Ulune

Structure de l’Officier direct

En chinois : 正官格 zhèngguān gé

BaZiIn EnglishDirect Officer structure

Le cadre d’un thème dont le mois apporte l’Officier direct : une vie ordonnée autour de la confiance, du devoir, de l’équité et d’une bonne réputation.

Sens

La structure de l’Officier direct est le cadre d’un thème dont le mois apporte l’Officier direct, la phase qui contrôle le Maître du jour avec l’autre polarité. La lecture d’Ulune le dit en une phrase : elle encadre une vie autour de l’ordre et de la confiance, du devoir, de l’équité, d’une bonne réputation, et d’une place dans les règles sur laquelle les autres peuvent compter. De toutes les structures, c’est celle que les classiques plaçaient en premier, la forme la plus douce du contrôle, une structure qui façonne le soi comme une bonne institution façonne ceux qui la servent.

La tradition y lit la fiabilité et le sens de ce qui est juste : quelqu’un qui tient parole, travaille bien dans un cadre, et gagne le respect par la constance plutôt que par l’éclat. Un tel thème est souvent à l’aise avec les responsabilités, la reconnaissance et la vue à long terme, et donne aux autres la sécurité de savoir où ils en sont.

Sa difficulté est un respect des règles qui peut tourner à la prudence, ou un souci de la réputation qui pèse sur la spontanéité. La tradition cherche ce qui garde le cadre vivant, une cause qui mérite la fidélité, et Ulune lit la structure comme un thème, jamais comme une carrière ou un rang promis.

En pratique

  • Quand Ulune la nomme : la branche du mois contient l’Officier direct du Maître du jour et il vient en premier, soit parce qu’il paraît parmi les troncs avant les autres troncs cachés du mois, soit parce qu’il est le qi principal du mois, pairs mis à part, et que rien d’autre ne paraît.
  • Ses mois, par le qi principal : Jia en You, Yi en Shen, Bing en Zi, Ding en Hai, Wu en Mao ou Chen, Ji en Yin, Geng en Wu, Xin en Si, Ren en Chou ou Wei, Gui en Chen ou Xu. Dans d’autres mois, il peut encore nommer la structure quand son tronc paraît le premier parmi les troncs.
  • Ce que cherchent les classiques : la Richesse, qui nourrit l’Officier, et la Ressource directe, que l’Officier produit et qui protège le soi ; ils tiennent l’Officier à l’écart de l’Officier blessant, qui le conteste, et des Sept Tueurs, qui l’encombrent.
  • Avec la force : un Maître du jour fort ou équilibré porte bien l’Officier ; un faible s’appuie sur la Ressource pour changer la pression en soutien. Ulune montre la force à côté de la structure.
  • Dans le temps, une décennie ou une année de l’Officier direct apporte la structure, les rôles et la reconnaissance, comme le disent les lectures des piliers de chance et des années.

D’une tradition à l’autre

  • Au Japon et en Corée, la structure est le seikan-kaku du Shichū Suimei et le jeonggwan-gyeok du saju, lus dans le même esprit.
  • En astrologie occidentale, le thème le plus proche est un Saturne bien placé et la maison X, du devoir, du rang et des structures que l’on sert : le même ordre et la même confiance, tirés d’une planète et d’un lieu plutôt que du mois.

Origine et histoire

L’Officier direct est la plus ancienne des structures honorées. Le Yuanhai Ziping des Song tient déjà l’Officier pour le plus précieux des dieux dans le thème d’un lettré, et le San Ming Tong Hui rassemble les adages qui l’entourent. Le Ziping Zhenquan de Shen Xiaozhan, au XVIIIe siècle, ouvre ses chapitres sur les structures par l’Officier : un bon dieu, à soutenir, qui veut la Richesse et la Ressource à ses côtés et redoute l’Officier blessant qui le « voit ». Le commentaire de Xu Lewu au XXe siècle, et Ulune avec lui, lisent ces vieilles préférences comme le portrait d’une vie bien ordonnée plutôt que comme un rang à atteindre.

Comment Ulune le calcule

Ulune nomme la structure de l’Officier direct quand, après les épreuves de la Prospérité et de la Lame, le premier des troncs cachés non pairs de la branche du mois à paraître parmi les troncs de l’année, du mois et de l’heure est l’Officier direct du Maître du jour, ou, si aucun ne paraît, quand ce tronc est le premier d’entre eux. L’Officier direct est le tronc de la phase qui contrôle celle du Maître du jour, de l’autre polarité : Xin pour Jia, Geng pour Yi, Gui pour Bing, Ren pour Ding, Yi pour Wu, Jia pour Ji, Ding pour Geng, Bing pour Xin, Ji pour Ren et Wu pour Gui.

Correspondances

CorrespondanceStructure de l’Officier direct
Caractères, pinyin正官格 zhèngguān gé
Son dieuOfficier direct, le pouvoir de l’autre polarité
Mois par le qi principalJia → You, Yi → Shen, Bing → Zi, Ding → Hai, Wu → Mao, Chen, Ji → Yin, Geng → Wu, Xin → Si, Ren → Chou, Wei, Gui → Chen, Xu
NatureL’un des quatre dieux à soutenir, dans le Ziping Zhenquan
Ses aidesLa Richesse, la Ressource directe
Tenu à l’écart deL’Officier blessant, les Sept Tueurs
Son pendantStructure des Sept Tueurs
La lecture d’UluneL’ordre et la confiance, le devoir, l’équité, une bonne réputation
Japonais, coréenSeikan-kaku, jeonggwan-gyeok
  • StructuresLe cadre d’un thème BaZi, nommé d’après le dieu que la branche du mois apporte au Maître du jour : Officier direct, Dieu nourricier, Prospérité et les autres.
  • Officier directLa phase qui contrôle le Maître du jour, de l’autre polarité, Xin pour Jia : l’ordre, le devoir et la réputation, l’équité et le respect des règles.
  • Force du Maître du jourSi le Maître du jour est fort, équilibré ou faible, par trois épreuves classiques, saison, racine et soutien : non un jugement, mais sa part d’énergie.
  • Structure des Sept TueursLe cadre d’un thème dont le mois apporte les Sept Tueurs : une vie ordonnée autour du défi, de la pression affrontée avec courage et de l’élan de mener.
  • Ressource directeLa phase qui produit le Maître du jour, de l’autre polarité, Gui pour Jia : l’apprentissage et le soutien, le soin reçu et donné, la patience et la protection.
  • Officier blessantLa phase que produit le Maître du jour, de l’autre polarité, Ding pour Jia : le brio et la parole vive, l’originalité, l’envie de questionner les règles.

Sources

  • Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
  • Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
  • Shen Xiaozhan, Ziping Zhenquan, XVIIIe siècle
  • Xu Lewu, Ziping Zhenquan Pingzhu, 1936
  • Richard J. Smith, Fortune-tellers and Philosophers: Divination in Traditional Chinese Society, 1991