BaZi
En chinois : 八字
Les Quatre Piliers d’une naissance, huit caractères lus autour du Maître du jour, avec les Dix Dieux, l’équilibre des phases et les piliers de chance.
BaZi, 八字 bāzì, veut dire « huit caractères ». Une naissance s’écrit en quatre piliers, celui de l’année, du mois, du jour et de l’heure, et chaque pilier est un tronc céleste posé sur une branche terrestre : huit caractères en tout, d’où l’autre nom de la méthode, les Quatre Piliers. Ulune les calcule à partir du moment et du lieu d’une naissance, puis les lit comme l’école Zi Ping les lit depuis mille ans.
Au centre se tient le Maître du jour, le tronc du pilier du jour, qui représente la personne. Chaque autre caractère se lit selon la façon dont il le rencontre : par sa phase parmi les cinq phases, la même que celle du Maître du jour, celle qui le produit, celle qu’il produit, celle qui le contrôle ou celle qu’il contrôle, et par sa polarité, yin ou yang, la même ou l’autre. Ces dix relations sont les Dix Dieux, du Compagnon à la Ressource directe, chacun avec son thème : les pairs, l’expression, la richesse, le pouvoir qui façonne, les ressources qui soutiennent.
De là, la lecture s’élargit. L’équilibre des cinq phases, compté avec les troncs cachés dans les branches, montre ce dont un thème est riche et ce dont il manque ; la force du Maître du jour, sa structure et les phases qui lui sont favorables découlent de cet équilibre. Les douze stades de vie disent la force de chaque tronc dans chaque branche, les étoiles symboliques marquent quelques signes traditionnels, et les branches se rencontrent en harmonies, en chocs et le reste. Dans le temps, les piliers de chance changent tous les dix ans, et chaque année, chaque mois et chaque jour apportent un pilier à eux qui vient rencontrer le thème. Deux thèmes peuvent aussi se lire côte à côte.
Lire une vie dans les piliers remonte au moins à Li Xuzhong (761–813), qui lisait l’année, le mois et le jour ; au début de la dynastie Song, Xu Ziping ajouta l’heure et mit le tronc du jour au centre, et la méthode porte son nom depuis. Ses classiques, le Yuanhai Ziping, le San Ming Tong Hui, le Di Tian Sui et le Ziping Zhenquan, sont ceux que suit Ulune, et ses notes de méthode disent à chaque étape quelle convention il a retenue : le temps solaire vrai par défaut, un jour qui tourne à 23 h, des mois qui commencent avec les termes solaires. Ulune présente ce que la tradition voit comme des tendances et des suggestions, jamais comme un destin.
Les fondements que lit le BaZi, les cinq phases et le yin et le yang d’abord, sont dans la cosmologie chinoise ; l’astrologie chinoise lit les mêmes quatre piliers à travers leurs animaux. Les pages propres au BaZi sont toutes écrites : les Dix Dieux, les stades de vie, les étoiles symboliques, les structures, et les notions de la méthode, des quatre piliers et de leurs branches vides au palais du partenaire que comparent deux thèmes.
Notions clés
- Maître du jourLe Tronc céleste du jour de naissance, le soi du BaZi : le caractère d’après lequel se lit chaque autre tronc et chaque branche, comme l’un des Dix Dieux.
- Pilier de l’annéeLe premier des quatre piliers, l’année solaire de naissance, de Lichun à Lichun : dans le BaZi, les racines, la lignée et les premières années.
- Pilier du moisLe deuxième des quatre piliers, le mois solaire de naissance, d’un terme d’ouverture au suivant : la saison où naît le soi, le pilier le plus fort.
- Pilier du jourLe troisième des quatre piliers, le jour de naissance dans le cycle de soixante jours : son tronc est le Maître du jour, sa branche le palais du partenaire.
- Pilier de l’heureLe quatrième des quatre piliers, la double heure de naissance : dans le BaZi, les enfants, les dernières années et les fruits du travail.
- Branches videsLes deux branches que laisse de côté la décade du pilier du jour : un pilier qui s’y tient se lit plus discret, sa promesse plus lente à paraître.
- Équilibre des phasesLa part de chacune des cinq phases dans un thème BaZi, comptée selon une méthode énoncée : le socle de la force du Maître du jour et de ses phases utiles.
- Force du Maître du jourSi le Maître du jour est fort, équilibré ou faible, par trois épreuves classiques, saison, racine et soutien : non un jugement, mais sa part d’énergie.
- Phases favorablesLes phases qui aident un thème BaZi, selon deux méthodes nommées : l’équilibre, qui regarde la force du Maître du jour, et le climat, qui regarde la saison.
- Pilier de chanceUn pilier de dix ans tiré du pilier du mois, en avant ou en arrière dans le cycle de soixante : les chapitres d’une vie, chacun avec son tronc et sa branche.
- Pilier annuelLe pilier de chaque année qui passe, de Lichun à Lichun, lu contre un thème de naissance : son tronc et sa branche comme dieux pour le Maître du jour.
- Pilier mensuelLe pilier de chaque mois solaire qui passe, d’un terme d’ouverture au suivant, lu contre un thème : les douze chapitres de l’année, avec leurs dieux.
- Pilier quotidienLe pilier de chaque jour qui passe, dans le cycle ininterrompu de soixante jours, lu contre un thème : le tronc et la branche du jour comme dieux.
- Palais du partenaireLa branche du pilier du jour, où siège le Maître du jour : le siège des liens les plus proches, lu dans un thème et entre deux thèmes.
Dix Dieux
- Dix DieuxCe que chaque autre tronc d’un thème est au Maître du jour : cinq rencontres de deux phases, chacune double par le yin et le yang, les dix mots du BaZi.
- CompagnonUn tronc de la phase et de la polarité du Maître du jour, Jia pour Jia : les pairs, les amis et la fratrie, l’autonomie et la volonté de tenir debout seul.
- RivalUn tronc de la phase du Maître du jour et de l’autre polarité, Yi pour Jia : rivaux et coéquipiers à la fois, la compétition, l’audace, le partage.
- Dieu nourricierLa phase que produit le Maître du jour, de sa polarité, Bing pour Jia : le talent exprimé avec aisance, le plaisir, la créativité et une générosité détendue.
- Officier blessantLa phase que produit le Maître du jour, de l’autre polarité, Ding pour Jia : le brio et la parole vive, l’originalité, l’envie de questionner les règles.
- Richesse indirecteLa phase que contrôle le Maître du jour, de sa polarité, Wu pour Jia : les occasions, les entreprises et les aubaines, la générosité et la main ouverte.
- Richesse directeLa phase que contrôle le Maître du jour, de l’autre polarité, Ji pour Jia : les gains réguliers et ce que bâtit le travail, le soin des ressources.
- Sept TueursLa phase qui contrôle le Maître du jour, de sa polarité, Geng pour Jia : la pression et le défi, le courage dans l’épreuve, l’ambition de mener.
- Officier directLa phase qui contrôle le Maître du jour, de l’autre polarité, Xin pour Jia : l’ordre, le devoir et la réputation, l’équité et le respect des règles.
- Ressource indirecteLa phase qui produit le Maître du jour, de sa polarité, Ren pour Jia : le savoir peu commun et l’intuition, une solitude qui nourrit, un esprit indépendant.
- Ressource directeLa phase qui produit le Maître du jour, de l’autre polarité, Gui pour Jia : l’apprentissage et le soutien, le soin reçu et donné, la patience et la protection.
Douze stades de vie
- Douze stades de vieLa force avec laquelle la phase d’un tronc se tient dans chacune des douze branches, racontée comme l’année d’une plante, de la graine à la moisson.
- Stade NaissanceLe premier des douze stades de vie, où la phase d’un tronc commence, comme une graine qui perce la terre : un nouveau départ, une promesse, un appui.
- Stade BainLe deuxième des douze stades de vie, la jeune phase lavée et exposée, encore mal assurée : la curiosité, le charme, le goût d’essayer, parfois l’agitation.
- Stade CouronneLe troisième des douze stades de vie, où la phase devient adulte et revêt sa coiffe et sa ceinture : une assurance qui grandit, le désir d’être vu.
- Stade ProspéritéLe quatrième des douze stades de vie, où la phase prend sa charge, mûre et capable : l’indépendance, la compétence et la force de se tenir par soi-même.
- Stade ApogéeLe cinquième des douze stades de vie, où la phase est à sa plénitude : la force, l’élan et la détermination, et le soin qu’il faut pour ne pas forcer.
- Stade DéclinLe sixième des douze stades de vie, où la phase a passé son sommet et s’adoucit : l’expérience, la mesure et une force plus calme, plus égale.
- Stade RetraitLe septième des douze stades de vie, où la phase se retire comme la sève au tournant de l’automne : la sensibilité, la réflexion, un regard pour le détail.
- Stade ReposLe huitième des douze stades de vie, où la phase se repose comme un champ après la moisson : la profondeur, la concentration, l’esprit qui va à l’essentiel.
- Stade RéserveLe neuvième des douze stades de vie, où la phase est rentrée comme le grain au grenier : la retenue, l’économie et le don de garder ce qui compte.
- Stade PauseLe dixième des douze stades de vie, une phase au plus bas, une pause entre un cycle et le suivant : l’ouverture au changement, la liberté vis-à-vis du passé.
- Stade ConceptionLe onzième des douze stades de vie, où un nouveau cycle est conçu, une graine pas encore visible : des idées en germe, des projets, un potentiel.
- Stade NourrissementLe dernier des douze stades de vie, où la phase nouvelle est nourrie et grandit à l’abri avant de naître : la patience, le soin reçu, la suite préparée.
Étoiles symboliques
- Étoiles symboliquesLes signes traditionnels que le BaZi trouve par des tables fixes, le Noble céleste, la Fleur de pêcher, le Cheval voyageur : des nuances lues après les dieux.
- Noble célesteLa plus estimée des étoiles symboliques, deux branches trouvées depuis le Maître du jour : une aide qui arrive quand il le faut, des gens bienveillants.
- Étoile des lettresL’étoile de l’étude, une branche trouvée depuis le Maître du jour : apprendre, écrire, penser clairement, un don pour les études comme pour l’expression.
- Étoile de prospéritéLa branche où le Maître du jour trouve ses propres ressources, son stade Prospérité : des moyens stables, un travail qui fait vivre, être chez soi.
- Char d’orUne étoile de confort et de grâce, deux branches au-delà de l’Étoile de prospérité : l’aisance, le bon goût, et l’aide des proches, d’un partenaire avant tout.
- LameLa phase d’un Maître du jour yang à son plus tranchant, dans la branche de son Apogée : la décision, le courage, la force de trancher, une énergie à canaliser.
- Fleur de pêcherL’étoile du charme, trouvée par les trigones des branches de l’année et du jour : l’attirance, l’aisance avec les gens, un don pour les arts et pour plaire.
- Cheval voyageurL’étoile du mouvement, trouvée par les trigones des branches de l’année et du jour : les voyages, les déménagements et les changements, une énergie aventureuse.
- DaisL’étoile de la solitude et de l’esprit, trouvée par les trigones des branches de l’année et du jour : l’art, la philosophie, le goût du profond.
- GénéralL’étoile du commandement, trouvée par les trigones des branches de l’année et du jour : l’autorité, un don pour organiser, et pour être suivi.
- Vertu célesteUne étoile de protection trouvée depuis la branche du mois : la bonté rendue, les difficultés adoucies, un bon naturel qui inspire confiance.
- Vertu du moisLa compagne de la Vertu céleste, un tronc yang trouvé par le trigone de la branche du mois : la douceur, la générosité, et une aide qui facilite le chemin.
- Phénix rougeUne étoile de l’amour et de la fête, une branche trouvée depuis la branche de l’année : la romance, l’union et les heureux événements.
- Joie célesteLa partenaire du Phénix rouge, en face de lui sur la roue, trouvée depuis la branche de l’année : la joie, les bonnes nouvelles et les occasions de fêter.
- Trois MerveillesUn signe rare, trois troncs qui se suivent dans l’un de trois ordres classiques sur trois piliers voisins : un esprit peu commun, du talent, une vision large.
Structures
- StructuresLe cadre d’un thème BaZi, nommé d’après le dieu que la branche du mois apporte au Maître du jour : Officier direct, Dieu nourricier, Prospérité et les autres.
- Structure de l’Officier directLe cadre d’un thème dont le mois apporte l’Officier direct : une vie ordonnée autour de la confiance, du devoir, de l’équité et d’une bonne réputation.
- Structure des Sept TueursLe cadre d’un thème dont le mois apporte les Sept Tueurs : une vie ordonnée autour du défi, de la pression affrontée avec courage et de l’élan de mener.
- Structure de la Richesse directeLe cadre d’un thème dont le mois apporte la Richesse directe : une vie ordonnée autour de la construction, du travail régulier, du soin des ressources.
- Structure de la Richesse indirecteLe cadre d’un thème dont le mois apporte la Richesse indirecte : une vie ordonnée autour de l’occasion, de l’entreprise, de la générosité et des ouvertures.
- Structure de la Ressource directeLe cadre d’un thème dont le mois apporte la Ressource directe : une vie ordonnée autour de l’apprentissage et du soin, du savoir reçu et transmis.
- Structure de la Ressource indirecteLe cadre d’un thème dont le mois apporte la Ressource indirecte : une vie ordonnée autour de l’intuition, d’un savoir peu commun et d’une pensée indépendante.
- Structure du Dieu nourricierLe cadre d’un thème dont le mois apporte le Dieu nourricier : une vie ordonnée autour de l’expression et du plaisir, d’un talent partagé avec aisance.
- Structure de l’Officier blessantLe cadre d’un thème dont le mois apporte l’Officier blessant : une vie ordonnée autour de l’éclat, de la liberté, de l’originalité et de l’envie de questionner.
- Structure de prospéritéLe cadre d’un thème dont le mois est le traitement propre du Maître du jour : une vie ordonnée autour de l’autonomie, bâtie de ses propres mains.
- Structure de la LameLe cadre d’un thème dont le mois est la Lame d’un Maître du jour yang : une vie ordonnée autour de l’intensité, décidée et audacieuse, au mieux pour une cause.
- Structure dominanteUn thème presque rempli de la phase du Maître du jour, que certaines écoles lisent selon d’autres règles : Ulune le signale près de la structure, comme discuté.
- Suivre l’expressionUn thème dont le Maître du jour ne tient presque rien en propre, lu par certaines écoles comme allant avec ce qu’il produit : une vie portée par ses talents.
- Suivre la richesseUn thème dont le Maître du jour ne tient presque rien en propre, lu par certaines écoles comme allant avec ce qu’il contrôle : une vie portée par son travail.
- Suivre le pouvoirUn thème dont le Maître du jour ne tient presque rien en propre, lu par certaines écoles comme allant avec ce qui le contrôle : une vie portée par son rôle.
Sources
- Han Yu, épitaphe de Li Xuzhong, début du IXe siècle
- Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
- Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
- Di Tian Sui, dynastie Ming ou avant, avec le commentaire de Ren Tieqiao, dynastie Qing
- Shen Xiaozhan, Ziping Zhenquan, XVIIIe siècle