Structures

Sens

La structure d’un thème, 格局 géjú, est son cadre : le thème que le mois de naissance donne au thème entier. Le BaZi lit le mois comme la saison où l’on est né et le plus fort des quatre piliers, et le dieu que sa branche apporte au Maître du jour nomme la structure : une structure de l’Officier direct, du Dieu nourricier, de la Ressource directe. Là où les autres parties d’une lecture décrivent des qualités une à une, la structure dit de quelle sorte de thème il s’agit.

Il y a dix structures ordinaires. Huit portent le nom des Dix Dieux autres que les pairs : l’Officier direct et les Sept Tueurs, la Richesse directe et l’indirecte, la Ressource directe et l’indirecte, le Dieu nourricier et l’Officier blessant. Deux viennent du propre terrain du Maître du jour : la structure de prospérité, quand le mois est son traitement, et la structure de la Lame, quand le mois est l’apogée d’un Maître du jour yang. À côté se tiennent quatre structures « qui suivent », pour les thèmes rares si pleins ou si vides de la phase du Maître du jour que certaines écoles les lisent par d’autres règles ; Ulune les signale et dit qu’elles sont discutées.

Une structure est un cadre, non un verdict. Les lectures d’Ulune le disent ainsi : la structure de l’Officier direct encadre une vie autour de l’ordre et de la confiance, celle de l’Officier blessant autour de l’éclat et de la liberté, et aucune n’est plus chanceuse ni meilleure qu’une autre. Les classiques se demandent ensuite si une structure est bien formée, aidée par les dieux qui la servent et préservée de ceux qui la troubleraient ; Ulune nomme la structure, dit comment il l’a trouvée, et laisse cette pesée à la lecture du thème entier.

En pratique

• Dans l’analyse, à côté de l’équilibre des phases et de la force du Maître du jour, Ulune nomme la structure du thème ; sa lecture dit quel cadre elle donne et exactement comment on l’a trouvée, depuis quel tronc caché du mois et, quand il paraît, sur quel pilier.
• Comment on la trouve : si la branche du mois est la branche de Prospérité du Maître du jour, la structure de prospérité ; si c’est la Lame d’un Maître du jour yang, la structure de la Lame ; sinon on prend dans l’ordre les troncs cachés de la branche du mois, pairs mis à part, et le premier qui paraît parmi les troncs de l’année, du mois ou de l’heure nomme la structure par son dieu ; si aucun ne paraît, le premier d’entre eux la nomme.
• Les structures qui suivent : quand presque tout le thème soutient le Maître du jour et qu’aucun tronc ne le contrôle, ou quand il ne tient presque rien de sa propre phase, sans racine ni appui, Ulune signale aussi la structure dominante ou celle qui suit, et les phases favorables se lisent à l’envers.
• Dans la table, la structure figure aux lignes de l’analyse avec ses caractères, et mène à sa page.
• Avec la force : la même structure se lit autrement pour un Maître du jour fort et pour un faible ; les pages de chaque structure disent comment les classiques pèsent les deux.

D’une tradition à l’autre

• Au Japon et en Corée, les mêmes cadres s’enseignent comme kakkyoku et gyeokguk, avec les mêmes noms : un seikan-kaku, une structure de l’Officier direct, dans le Shichū Suimei japonais ; un jeonggwan-gyeok dans le saju coréen.
• En astrologie occidentale, l’idée la plus proche est la forme d’un thème entier, les bols, les faisceaux, les seaux et les balançoires de Marc Edmund Jones, ou sa planète dominante : un cadre pour le thème tiré de la répartition des planètes plutôt que du mois.

Origine et histoire

Les structures sont aussi anciennes que l’école Zi Ping. Le Yuanhai Ziping des Song nomme les cadres ordinaires d’après les dieux du mois, et le San Ming Tong Hui de Wan Minying, au XVIe siècle, y ajoute des dizaines de structures « extérieures » aux noms pittoresques, souvent lues dans des combinaisons rares. Le Ziping Zhenquan de Shen Xiaozhan, au XVIIIe siècle, a ramené la liste à l’essentiel avec un seul principe, que le dieu utile se cherche dans le seul mois, et a rangé les dieux en quatre à soutenir, la Richesse, l’Officier, la Ressource et le Dieu nourricier, et quatre vigoureux à tempérer, les Sept Tueurs, l’Officier blessant, la Ressource partielle et la Lame. Le commentaire de Xu Lewu, en 1936, en a fait la référence de l’enseignement moderne. Le Di Tian Sui, avec le commentaire de Ren Tieqiao, préfère lire un thème par son équilibre et par ses formes « qui suivent » ou « qui se transforment », d’où viennent les structures qui suivent, et les deux approches se rencontrent et se discutent encore dans les livres d’aujourd’hui.

Comment Ulune le calcule

Ulune suit le Ziping Zhenquan. Il compare d’abord la branche du mois à la branche de Prospérité du Maître du jour (la structure de prospérité) et, pour un Maître du jour yang, à sa Lame (la structure de la Lame). Sinon, il range les troncs cachés de la branche du mois dans leur ordre, qi principal d’abord, écarte ceux de la phase du Maître du jour, et cherche chacun parmi les troncs de l’année, du mois et de l’heure : le premier trouvé nomme la structure par son dieu. Si aucun n’est trouvé, le premier de la liste la nomme. Les structures qui suivent sont signalées à part, depuis l’équilibre : la dominante quand la phase du Maître du jour et celle qui la produit tiennent au moins 80 % des points du thème sans qu’aucun tronc de pouvoir ne paraisse ; une structure qui suit quand elles en tiennent au plus 20 %, sans racine ni appui parmi les troncs, nommée d’après la plus forte de l’expression, de la richesse et du pouvoir.

Correspondances