Ulune

Na Yin

En chinois : 納音纳音 nàyīn

Cosmologie chinoiseIn EnglishNa Yin

Trente images, chacune donnée à deux piliers successifs du cycle sexagésimal, avec sa phase : une strate ancienne, entendue près du tronc et de la branche.

Sens

Les Na Yin, 納音 nàyīn, « le son reçu », donnent à chaque couple de piliers successifs du cycle sexagésimal l’une de trente images, chacune avec sa phase : Jia Zi et Yi Chou sont le Métal au fond de la mer, Bing Yin et Ding Mao le Feu du fourneau, Wu Chen et Ji Si le Bois de la grande forêt, et ainsi de suite jusqu’à Ren Xu et Gui Hai, l’Eau de la grande mer. Un pilier a ainsi trois voix : son tronc, sa branche, et le son qu’ils rendent ensemble, qui n’est pas forcément la phase de l’un ou de l’autre.

Les images sont des tableaux d’une phase dans un décor, et la tradition les lit ainsi : le Métal au fond de la mer est l’or qu’on n’a pas encore remonté, le Métal du tranchant de l’épée le métal à son plus vif ; le Feu du fourneau est un feu au travail, le Feu de la lampe une petite lumière constante. Chacune est une nuance de sa phase, plus concrète que la phase seule, et les livres anciens ont bâti sur elles des portraits entiers.

Pour l’école Zi Ping du BaZi, les Na Yin sont une strate plus ancienne, gardée comme une nuance à côté des troncs et des branches plutôt qu’au centre ; pour les almanachs populaires, et pour une bonne part de la pratique populaire vietnamienne et chinoise, le Na Yin de l’année de naissance reste l’élément propre d’une personne, « une personne Métal de la mer ». Ulune les montre comme un ton entendu à côté du pilier, jamais comme un verdict.

En pratique

  • Sur le tableau du BaZi, chaque pilier montre son Na Yin sous sa colonne, et sa lecture dit ce que cette phase est pour le Maître du jour, sa propre phase, son expression, sa richesse, son pouvoir ou sa ressource.
  • Dans la table du zodiaque, chacune des quatre places, l’année, le mois, le jour et l’heure, donne le Na Yin de son pilier.
  • Quinze et quinze : les phases des trente suivent une suite de quinze, Métal, Feu, Bois, Terre, Métal, Feu, Eau, Terre, Métal, Bois, Eau, Terre, Feu, Bois, Eau, puis la reprennent une fois, si bien que deux piliers distants de trente, aux mêmes troncs et aux branches opposées, partagent une phase.
  • Chaque phase sonne six fois : six Métaux, de la mer aux épingles, six Feux, du fourneau au ciel, six Bois, six Terres et six Eaux.

D’une tradition à l’autre

  • Au Japon, en Corée et au Viêt Nam, ce sont le nacchin, le nabeum et le nạp âm ; au Viêt Nam, le Na Yin de l’année de naissance, le mệnh d’une personne, est l’une des idées les plus connues de toute la tradition.
  • Dans la pensée occidentale, l’idée la plus proche est l’harmonie des sphères, la vieille croyance, de Pythagore à l’Harmonices Mundi de Kepler en 1619, que l’ordre du ciel peut s’entendre comme une musique : un cosmos mesuré en sons plutôt qu’en lieux.

Origine et histoire

Le nom vient de la musique. Les soixante piliers furent associés aux cinq notes et aux douze tuyaux sonores, soixante sons en tout, et chaque couple de piliers « reçut » une note, et donc une phase ; le Mengxi Bitan de Shen Kuo, en 1088, explique l’ordre des trente par la façon dont les tuyaux sonores s’engendrent les uns les autres. Une seconde explication est arithmétique : le Taixuan Jing de Yang Xiong, vers l’an 2, donne un nombre à chaque tronc et à chaque branche, et le Wuxing Dayi de Xiao Ji, vers 600, montre comment les nombres de quatre caractères donnent la phase de leur Na Yin. La lecture des « trois vies » sous les Tang fit du Na Yin de l’année l’élément propre d’une personne ; l’école Zi Ping des Song déplaça le centre vers le Maître du jour, et le San Ming Tong Hui de Wan Minying, au XVIe siècle, rassembla les vieilles images des trente en ces longs portraits que les livres suivants citent encore.

Comment Ulune le calcule

Ulune lit le Na Yin d’un pilier dans la table classique des trente, un pour chaque couple de piliers dans l’ordre du cycle : la place du pilier, divisée par deux et arrondie vers le bas. L’arithmétique donne les mêmes trente, et l’encyclopédie la montre sur chaque page : additionner les nombres des quatre caractères, retrancher la somme de 49, et lire le dernier chiffre, 1 ou 6 l’Eau, 2 ou 7 le Feu, 3 ou 8 le Bois, 4 ou 9 le Métal, 5 ou 0 la Terre ; le Na Yin est la phase que celle-ci produit. Pour Jia Zi et Yi Chou, 9 + 9 + 8 + 8 = 34, 49 − 34 = 15, 5 est la Terre, et la Terre produit le Métal : le Métal au fond de la mer.

Correspondances

Na YinPiliersPhaseNa YinPiliersPhase
Métal au fond de la merJia Zi, Yi ChouMétalMétal dans le sableJia Wu, Yi WeiMétal
Feu du fourneauBing Yin, Ding MaoFeuFeu au pied de la montagneBing Shen, Ding YouFeu
Bois de la grande forêtWu Chen, Ji SiBoisBois de la plaineWu Xu, Ji HaiBois
Terre du bord de la routeGeng Wu, Xin WeiTerreTerre du murGeng Zi, Xin ChouTerre
Métal du tranchant de l’épéeRen Shen, Gui YouMétalMétal de la feuille d’orRen Yin, Gui MaoMétal
Feu au sommet de la montagneJia Xu, Yi HaiFeuFeu de la lampeJia Chen, Yi SiFeu
Eau du ravinBing Zi, Ding ChouEauEau de la Voie lactéeBing Wu, Ding WeiEau
Terre des rempartsWu Yin, Ji MaoTerreTerre de la grande routeWu Shen, Ji YouTerre
Métal de cire blancheGeng Chen, Xin SiMétalMétal des épingles et des braceletsGeng Xu, Xin HaiMétal
Bois de sauleRen Wu, Gui WeiBoisBois du mûrierRen Zi, Gui ChouBois
Eau de sourceJia Shen, Yi YouEauEau du grand torrentJia Yin, Yi MaoEau
Terre du toitBing Xu, Ding HaiTerreTerre dans le sableBing Chen, Ding SiTerre
Feu de la foudreWu Zi, Ji ChouFeuFeu du cielWu Wu, Ji WeiFeu
Bois de pin et de cyprèsGeng Yin, Xin MaoBoisBois du grenadierGeng Shen, Xin YouBois
Eau qui coule loinRen Chen, Gui SiEauEau de la grande merRen Xu, Gui HaiEau
NombreTroncsBranches
9Jia, JiZi, Wu
8Yi, GengChou, Wei
7Bing, XinYin, Shen
6Ding, RenMao, You
5Wu, GuiChen, Xu
4AucunSi, Hai
  • Métal au fond de la merLe Métal au fond de la mer, Na Yin de Jia Zi et de Yi Chou : l’or au fond des eaux, une valeur qui attend d’être remontée.
  • Feu du fourneauLe Feu du fourneau, Na Yin de Bing Yin et de Ding Mao : un feu au travail entre ses parois, une chaleur qui forge et transforme.
  • Bois de la grande forêtLe Bois de la grande forêt, Na Yin de Wu Chen et de Ji Si : de nombreux arbres ensemble, un bois qui abrite, vaste et durable.
  • Terre du bord de la routeLa Terre du bord de la route, Na Yin de Geng Wu et de Xin Wei : un sol humble et utile, que chacun longe et qui nourrit les champs.
  • Eau du ravinL’Eau du ravin, Na Yin de Bing Zi et de Ding Chou : le torrent de montagne au fond de sa gorge, clair, vif et qui trouve son chemin.
  • Cycle sexagésimalLes soixante couples d’un Tronc céleste et d’une Branche terrestre, de Jia Zi à Gui Hai, qui nomment années, mois, jours et heures : les piliers du BaZi.
  • Cinq phasesLe Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau, cinq façons dont les choses croissent, culminent, tournent, se rassemblent et reposent.
  • Troncs célestesDix signes, de Jia à Gui, qui comptaient jadis les jours par dizaines et unissent chaque phase au yin et au yang : la moitié haute de chaque pilier.
  • Branches terrestresDouze signes, de Zi à Hai, qui comptent les mois, les doubles heures, les orients et les années, chacun avec son animal : la moitié basse de chaque pilier.

Sources

  • Yang Xiong, Taixuan Jing, v. 2 apr. J.-C.
  • Xiao Ji, Wuxing Dayi, v. 600
  • Shen Kuo, Mengxi Bitan, 1088
  • Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
  • Ho Peng Yoke, Chinese Mathematical Astrology, 2003