Ulune

Troncs célestes

En chinois : 天干 tiāngān

Cosmologie chinoiseIn EnglishHeavenly Stems

Dix signes, de Jia à Gui, qui comptaient jadis les jours par dizaines et unissent chaque phase au yin et au yang : la moitié haute de chaque pilier.

Sens

Les dix troncs célestes, tiāngān, sont Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren et Gui : 甲乙丙丁戊己庚辛壬癸. Ce sont les plus anciens compteurs du temps chinois, dix signes qui nommaient il y a plus de trois mille ans les dix jours de la semaine des rois Shang, et qui se tiennent encore au sommet de chaque pilier du calendrier, au-dessus de la branche de chaque année, de chaque mois, de chaque jour et de chaque double heure.

Chaque tronc est l’une des cinq phases sous sa forme yang ou sa forme yin, dans l’ordre du cycle d’engendrement, le tronc yang de chaque paire en premier : Jia et Yi sont Bois, Bing et Ding Feu, Wu et Ji Terre, Geng et Xin Métal, Ren et Gui Eau. Le tronc yang, c’est la phase qui sort, ouverte et entière ; le tronc yin, la même phase tournée vers le dedans, plus fine et plus souple. La tradition voit les dix comme le grand arbre et la liane, le soleil et la lampe, la montagne et le champ, la hache et le joyau, la mer et la pluie.

Lus dans l’ordre, les dix racontent aussi une seule histoire, l’année d’une plante : l’enveloppe se fend, la pousse force le passage, s’ouvre à la lumière et prend de la vigueur, s’épanouit et trouve sa forme, mûrit et se transforme, se renouvelle, se garde au-dedans comme une graine et attend, mesurée, le printemps suivant. C’est ainsi que les historiens des Han expliquaient les noms, et le BaZi lit encore les troncs comme les moments d’un seul mouvement plutôt que comme dix choses séparées. Aucun des dix ne vaut mieux qu’un autre : chacun est une façon d’être une phase, avec les dons et les limites de son image.

En pratique

  • Dans le BaZi, le tronc du pilier du jour est le Maître du jour, soi-même ; chaque autre tronc, visible au sommet d’un pilier ou caché dans une branche, est l’un des Dix Dieux selon la façon dont sa phase rencontre celle du Maître du jour et selon que leurs polarités s’accordent ou non. Quatre piliers montrent quatre troncs et en cachent jusqu’à huit autres.
  • Les troncs qui se rencontrent : deux troncs distants de cinq places se combinent, Jia avec Ji, Yi avec Geng, Bing avec Xin, Ding avec Ren, Wu avec Gui, chaque paire penchant vers une phase qui lui est propre (combinaisons de troncs) ; deux troncs distants de six places se heurtent, Jia et Geng, Yi et Xin, Bing et Ren, Ding et Gui, tandis que les deux troncs de Terre, au centre, ne heurtent personne (chocs de troncs).
  • Dans le temps : à compter de Lichun, le tronc de l’année suit le dernier chiffre du millésime : 4 Jia, 5 Yi, 6 Bing, 7 Ding, 8 Wu, 9 Ji, 0 Geng, 1 Xin, 2 Ren, 3 Gui. Les mois tirent leur tronc de celui de l’année par la règle des « cinq tigres », les doubles heures le leur de celui du jour par la règle des « cinq rats ».
  • Dans l’astrologie chinoise, le tronc donne sa phase à l’animal de chaque année : 2026, année Bing du Cheval, est celle du Cheval de Feu, et les portraits qu’Ulune consacre aux soixante couples d’un animal et d’une phase lisent le tronc de cette façon.
  • Dans le Feng Shui, huit troncs sont huit des 24 montagnes du luopan, deux dans chaque direction cardinale ; Wu et Ji, les troncs de Terre, appartiennent au centre et n’en ont pas.

D’une tradition à l’autre

  • Le chinois de tous les jours se sert encore des troncs comme des premières lettres d’une liste, à la manière de A, B, C et D : 甲方 et 乙方 sont la partie A et la partie B d’un contrat, et la chimie nomme d’après eux les dix premiers alcanes, de 甲烷 jiǎwán, le méthane, à 癸烷 guǐwán, le décane.
  • Le Japon, la Corée et le Viêt Nam comptent avec les mêmes dix. Le japonais les lit comme le frère aîné et le frère cadet de chaque phase, kinoe, « frère aîné du bois », pour Jia et kinoto pour Yi, jusqu’à mizunoe et mizunoto ; le coréen dit gap, eul, byeong ; le vietnamien Giáp, Ất, Bính.
  • Le soixantième anniversaire fête le retour des troncs et des branches : au bout de soixante ans, le pilier de l’année de naissance revient, ce que le Japon célèbre sous le nom de kanreki et la Corée sous celui de hwangap.
  • L’astrologie occidentale n’a pas de compteur de ce genre ; le plus proche est la semaine de sept jours, nommée d’après les sept planètes classiques, comme la semaine de dix jours des Shang l’était d’après les troncs.

Origine et histoire

Les troncs sont plus anciens que les phases avec lesquelles on les lit. Sur les os oraculaires de la fin de la dynastie Shang, vers 1250–1046 av. J.-C., ils nomment les dix jours du xún 旬, la semaine de dix jours, et les rois recevaient leurs offrandes le jour de leur nom : Wu Ding, sous le règne duquel furent gravés la plupart des os, et Di Xin, le dernier de la dynastie, portent un tronc dans le leur. Associés tour à tour aux douze branches terrestres, ils formaient le compte de soixante jours, recopié en entier sur l’un de ces os, et ce compte des jours court sans interruption depuis au moins le VIIIe siècle av. J.-C.

C’est à l’époque des Royaumes combattants que les troncs furent unis aux phases, aux saisons et aux orients : les ordonnances mensuelles du Lüshi Chunqiu (v. 239 av. J.-C.) donnent au printemps les jours Jia et Yi, à l’été Bing et Ding, au centre Wu et Ji, à l’automne Geng et Xin, à l’hiver Ren et Gui. Les historiens des Han, Sima Qian (v. 94 av. J.-C.) et Ban Gu (Ier siècle), expliquèrent chaque nom par un mot de son voisin, une étape de la vie des plantes, et le dictionnaire de Xu Shen (v. 100) fit de même à partir de la forme des caractères. Sous les Song, l’école Zi Ping plaça le tronc du jour au centre d’une naissance, et le Di Tian Sui donna à chacun des dix le vers que le BaZi lit toujours.

Comment Ulune le calcule

Ulune numérote les troncs à partir de Jia et lit chacun d’après la place de son pilier dans le cycle de soixante, comptée par dizaines. Le pilier de l’année change à l’instant exact de Lichun, le Soleil à 315°, et celui du mois à chaque terme solaire qui ouvre un mois ; le tronc du mois découle de celui de l’année par les cinq tigres (une année Jia ou Ji s’ouvre sur un mois Bing-Yin), qu’Ulune compte comme une suite ininterrompue de mois à travers le cycle, douze par an, depuis le mois Bing-Yin du Tigre de 1984. Le pilier du jour vient du compte des jours, le jour julien plus 49, modulo 60, ce qui fait du 1er janvier 2000 un jour Wu-Wu ; le tronc de l’heure découle de celui du jour par les cinq rats. Le jour et l’heure se lisent par défaut en temps solaire vrai au lieu de naissance, le jour changeant à 23 h ; les Réglages proposent le temps moyen local ou l’heure de la pendule, et minuit ou l’heure du Rat partagée.

La phase et la polarité de chaque tronc sont fixes, Jia et un tronc sur deux après lui étant yang. Le Dieu d’un tronc vient du nombre de pas qui séparent sa phase de celle du Maître du jour sur le cycle d’engendrement, et de l’accord ou non de leurs polarités ; les troncs que garde chaque branche sont ceux de la table commune des troncs cachés, avec leurs poids.

Correspondances

TroncPhasePolaritéImageSaison et orientSe combine avecHeurte
Jia 甲BoisYangGrand arbrePrintemps, estJiGeng
Yi 乙BoisYinLiane et fleurPrintemps, estGengXin
Bing 丙FeuYangSoleilÉté, sudXinRen
Ding 丁FeuYinLampe et étoileÉté, sudRenGui
Wu 戊TerreYangMontagneLe centreGuiAucun
Ji 己TerreYinChampLe centreJiaAucun
Geng 庚MétalYangHache et mineraiAutomne, ouestYiJia
Xin 辛MétalYinJoyauAutomne, ouestBingYi
Ren 壬EauYangMer et fleuveHiver, nordDingBing
Gui 癸EauYinPluie et roséeHiver, nordWuDing
TroncAnnées finissant parJaponaisCoréenVietnamienAlcane
Jia4KinoeGapGiáp甲烷, méthane
Yi5KinotoEulẤt乙烷, éthane
Bing6HinoeByeongBính丙烷, propane
Ding7HinotoJeongĐinh丁烷, butane
Wu8TsuchinoeMuMậu戊烷, pentane
Ji9TsuchinotoGiKỷ己烷, hexane
Geng0KanoeGyeongCanh庚烷, heptane
Xin1KanotoSinTân辛烷, octane
Ren2MizunoeImNhâm壬烷, nonane
Gui3MizunotoGyeQuý癸烷, décane
  • Jia · Bois yangLe premier tronc céleste, le Bois yang : le grand arbre qui monte droit vers la lumière, l’élan d’un commencement qui ne plie pas facilement.
  • Yi · Bois yinLe deuxième tronc céleste, le Bois yin : la liane, l’herbe et la fleur, une croissance qui plie, contourne les obstacles et trouve son chemin.
  • Bing · Feu yangLe troisième tronc céleste, le Feu yang : le soleil de midi, une chaleur et une lumière données à tous, ouvertes, généreuses et visibles de loin.
  • Ding · Feu yinLe quatrième tronc céleste, le Feu yin : la lampe, la bougie et l’étoile, une lumière petite et constante qui montre le chemin dans l’obscurité.
  • Wu · Terre yangLe cinquième tronc céleste, la Terre yang : la montagne et le rempart, une présence stable et solide qui tient les choses ensemble et ne cède pas de terrain.
  • Ji · Terre yinLe sixième tronc céleste, la Terre yin : le champ et le jardin, une terre douce et humide qui accueille, nourrit et fait mûrir ce qu’on lui confie.
  • Geng · Métal yangLe septième tronc céleste, le Métal yang : le minerai brut, la hache et la lame, une force qui tranche, décide et transforme ce qu’elle touche.
  • Xin · Métal yinLe huitième tronc céleste, le Métal yin : le joyau et le métal fin, le raffinement, la précision et une valeur qui se révèle quand on la polit.
  • Ren · Eau yangLe neuvième tronc céleste, l’Eau yang : la mer et le grand fleuve, une force qui coule, porte loin et continue d’avancer en contournant chaque obstacle.
  • Gui · Eau yinLe dixième et dernier tronc céleste, l’Eau yin : la pluie, la rosée et la brume, une eau discrète qui s’infiltre partout, nourrit du dedans et clôt le cycle.
  • Branches terrestresDouze signes, de Zi à Hai, qui comptent les mois, les doubles heures, les orients et les années, chacun avec son animal : la moitié basse de chaque pilier.
  • Cinq phasesLe Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau, cinq façons dont les choses croissent, culminent, tournent, se rassemblent et reposent.
  • Yin et yangLes deux faces de toute chose dans la pensée chinoise, l’ombre et le soleil, chacune portant le germe de l’autre et devenant l’autre avec le temps.
  • Cycle sexagésimalLes soixante couples d’un Tronc céleste et d’une Branche terrestre, de Jia Zi à Gui Hai, qui nomment années, mois, jours et heures : les piliers du BaZi.

Sources

  • Inscriptions sur os oraculaires de la fin de la dynastie Shang, v. 1250–1046 av. J.-C.
  • Lü Buwei (dir.), Lüshi Chunqiu, v. 239 av. J.-C.
  • Sima Qian, Shiji (Mémoires historiques), v. 94 av. J.-C.
  • Ban Gu, Hanshu (Livre des Han), Ier siècle
  • Xu Shen, Shuowen Jiezi, v. 100
  • Di Tian Sui, dynastie Ming ou avant, avec le commentaire de Ren Tieqiao, dynastie Qing
  • Endymion Wilkinson, Chinese History: A New Manual, 2012
  • David W. Pankenier, Astrology and Cosmology in Early China, 2013