Cosmologie chinoise
Les phases, les troncs et les branches, le cycle de soixante, les termes solaires et les trigrammes : ce que partagent les trois langages chinois.
La cosmologie chinoise est le sol sur lequel se tiennent les trois langages chinois d’Ulune. L’astrologie chinoise lit les animaux d’une naissance, le BaZi ses quatre piliers, le Feng Shui un logement et ses directions ; mais toutes trois les lisent avec les mêmes briques, et ces briques sont rassemblées ici, chacune expliquée une fois pour les trois.
À la racine se trouvent les cinq phases, le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau, et le yin et le yang : cinq mouvements du changement et les deux faces de chacun d’eux. Sur eux reposent les dix troncs célestes, qui comptent les jours par dizaines, et les douze branches terrestres, qui comptent les mois et les heures par douze et donnent leur place aux douze animaux. Associés tour à tour, le tronc au-dessus de la branche, ils forment les soixante piliers du cycle sexagésimal, qui nomme chaque année, chaque mois, chaque jour et chaque double heure du calendrier chinois, et chaque paire de piliers a son Na Yin, un son et une image qui lui sont propres.
Autour d’eux se tiennent les vingt-quatre termes solaires, qui découpent l’année du Soleil et ouvrent les mois solaires, du Début du printemps au Grand froid ; les relations entre branches et entre troncs, harmonies, chocs et les autres, qui disent comment deux piliers se rencontrent ; les huit trigrammes, trois traits pleins ou brisés, qui donnent au Feng Shui ses directions ; et quelques notions dont se servent les trois langages : les troncs cachés dans chaque branche, Tai Sui, le maître de l’année, le mois solaire et le Lo Shu, le carré magique de neuf.
Chaque entrée donne son nom chinois, en caractères traditionnels et simplifiés, et en pinyin avec ses tons, comme l’écrivent les pages d’Ulune ; dans les Réglages, vous choisissez les caractères que montrent les pages, et si elles montrent ou non les caractères et le pinyin. Les familles apparaissent ici à mesure qu’elles sont écrites, chacune entière, les cinq phases d’abord ; quand une page nomme un terme encore à venir, le mot reste simple jusqu’à ce que sa page existe.
Les cinq phases
- Cinq phasesLe Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau, cinq façons dont les choses croissent, culminent, tournent, se rassemblent et reposent.
- BoisLa phase de la croissance et des commencements, du printemps et de l’est : ce qui pousse vers le haut et vers le dehors, vers la lumière.
- FeuLa phase de la chaleur, de la lumière et de l’expression pleine, de l’été et du sud : la croissance à son sommet, quand tout se montre.
- TerreLa phase du centre et de chaque tournant : le sol qui stabilise, nourrit et rassemble les quatre autres.
- MétalLa phase de la récolte et de la forme, de l’automne et de l’ouest : la moisson rentrée, la ligne nette, le tranchant qui décide.
- EauLa phase de la profondeur, du repos et de la force en réserve, de l’hiver et du nord : calme en surface, mouvante dessous, elle prépare le printemps.
Troncs célestes
- Troncs célestesDix signes, de Jia à Gui, qui comptaient jadis les jours par dizaines et unissent chaque phase au yin et au yang : la moitié haute de chaque pilier.
- Jia · Bois yangLe premier tronc céleste, le Bois yang : le grand arbre qui monte droit vers la lumière, l’élan d’un commencement qui ne plie pas facilement.
- Yi · Bois yinLe deuxième tronc céleste, le Bois yin : la liane, l’herbe et la fleur, une croissance qui plie, contourne les obstacles et trouve son chemin.
- Bing · Feu yangLe troisième tronc céleste, le Feu yang : le soleil de midi, une chaleur et une lumière données à tous, ouvertes, généreuses et visibles de loin.
- Ding · Feu yinLe quatrième tronc céleste, le Feu yin : la lampe, la bougie et l’étoile, une lumière petite et constante qui montre le chemin dans l’obscurité.
- Wu · Terre yangLe cinquième tronc céleste, la Terre yang : la montagne et le rempart, une présence stable et solide qui tient les choses ensemble et ne cède pas de terrain.
- Ji · Terre yinLe sixième tronc céleste, la Terre yin : le champ et le jardin, une terre douce et humide qui accueille, nourrit et fait mûrir ce qu’on lui confie.
- Geng · Métal yangLe septième tronc céleste, le Métal yang : le minerai brut, la hache et la lame, une force qui tranche, décide et transforme ce qu’elle touche.
- Xin · Métal yinLe huitième tronc céleste, le Métal yin : le joyau et le métal fin, le raffinement, la précision et une valeur qui se révèle quand on la polit.
- Ren · Eau yangLe neuvième tronc céleste, l’Eau yang : la mer et le grand fleuve, une force qui coule, porte loin et continue d’avancer en contournant chaque obstacle.
- Gui · Eau yinLe dixième et dernier tronc céleste, l’Eau yin : la pluie, la rosée et la brume, une eau discrète qui s’infiltre partout, nourrit du dedans et clôt le cycle.
Branches terrestres
- Branches terrestresDouze signes, de Zi à Hai, qui comptent les mois, les doubles heures, les orients et les années, chacun avec son animal : la moitié basse de chaque pilier.
- Zi · RatLa première branche terrestre, l’Eau yang : le Rat, le nord, le cœur de l’hiver et minuit, l’instant où la vie nouvelle de l’année remue d’abord sous terre.
- Chou · BœufLa deuxième branche terrestre, la Terre yin : le Bœuf, le dernier mois de l’hiver et le cœur de la nuit, une terre gelée qui garde la graine jusqu’au printemps.
- Yin · TigreLa troisième branche terrestre, le Bois yang : le Tigre, le premier mois du printemps et l’heure d’avant l’aube, la croissance nouvelle tirée au grand jour.
- Mao · LapinLa quatrième branche terrestre, le Bois yin : le Lapin, l’est, le lever du jour et le cœur du printemps, quand la pousse perce le sol comme une porte ouverte.
- Chen · DragonLa cinquième branche terrestre, la Terre yang : le Dragon, la fin du printemps et la matinée, une terre humide, secouée par l’orage, qui garde l’Eau en réserve.
- Si · SerpentLa sixième branche terrestre, le Feu yin : le Serpent, le début de l’été et la fin de matinée, quand le yang est sorti tout entier et que la chaleur s’amasse.
- Wu · ChevalLa septième branche terrestre, le Feu yang : le Cheval, le sud, midi et le cœur de l’été, le sommet du yang et l’instant où le yin renaît.
- Wei · ChèvreLa huitième branche terrestre, la Terre yin : la Chèvre, la fin de l’été et le début d’après-midi, une terre chaude et sèche où les fruits prennent leur saveur.
- Shen · SingeLa neuvième branche terrestre, le Métal yang : le Singe, le premier mois de l’automne et la fin d’après-midi, quand la moisson commence et que tout s’affermit.
- You · CoqLa dixième branche terrestre, le Métal yin : le Coq, l’ouest, le crépuscule et le cœur de l’automne, quand la moisson est rentrée et le grain mûr pour le vin.
- Xu · ChienLa onzième branche terrestre, la Terre yang : le Chien, la fin de l’automne et le soir, une terre sèche qui garde le Feu de l’année quand le yang rentre.
- Hai · CochonLa douzième et dernière branche terrestre, l’Eau yin : le Cochon, le début de l’hiver et la fin de soirée, les racines qui reposent jusqu’à l’année nouvelle.
Termes solaires
- Termes solairesLes vingt-quatre jalons de l’année du Soleil, un tous les 15°, du Début du printemps au Grand froid : le calendrier des saisons qui fixe les mois chinois.
- Début du printempsLe premier terme solaire, le Soleil à 315° vers le 4 février : le printemps commence, et avec lui le mois du Tigre et l’année des Quatre Piliers.
- Eau de pluieLe deuxième terme solaire, le Soleil à 330° vers le 19 février : la neige se change en pluie et la terre dégèle, au milieu du mois du Tigre.
- Éveil des insectesLe troisième terme solaire, le Soleil à 345° vers le 6 mars : le tonnerre de printemps réveille les créatures endormies, et le mois du Lapin commence.
- Équinoxe de printempsLe quatrième terme solaire, le Soleil à 0° vers le 21 mars : le jour et la nuit sont égaux, et le printemps est partagé en deux, au milieu du mois du Lapin.
- Pure clartéLe cinquième terme solaire, le Soleil à 15° vers le 5 avril : l’air clair, le vert nouveau, la tombe des ancêtres soignée, et le début du mois du Dragon.
- Pluie des grainsLe sixième terme solaire, le Soleil à 30° vers le 20 avril : la pluie qui fait lever le grain semé, le dernier terme du printemps, au milieu du mois du Dragon.
- Début de l’étéLe septième terme solaire, le Soleil à 45° vers le 6 mai : l’été commence dans l’année chinoise, le blé monte en épi, et le mois du Serpent s’ouvre.
- Petite abondanceLe huitième terme solaire, le Soleil à 60° vers le 21 mai : le grain gonfle sans être encore plein, au milieu du mois du Serpent, une leçon de mesure.
- Grain en épiLe neuvième terme solaire, le Soleil à 75° vers le 6 juin : on coupe le grain barbu et on sème le riz, et le mois du Cheval s’ouvre.
- Solstice d’étéLe dixième terme solaire, le Soleil à 90° vers le 21 juin : le jour le plus long, le sommet du yang où naît le yin, au milieu du mois du Cheval.
- Petite chaleurLe onzième terme solaire, le Soleil à 105° vers le 7 juillet : la chaleur s’installe, la canicule commence, et le mois de la Chèvre s’ouvre.
- Grande chaleurLe douzième terme solaire, le Soleil à 120° vers le 23 juillet : les semaines les plus chaudes, les orages, les lucioles, au milieu du mois de la Chèvre.
- Début de l’automneLe treizième terme solaire, le Soleil à 135° vers le 8 août : l’automne commence dans l’année chinoise malgré la chaleur, et le mois du Singe s’ouvre.
- Fin des chaleursLe quatorzième terme solaire, le Soleil à 150° vers le 23 août : la chaleur se retire, matins et soirs fraîchissent, le grain mûrit, au milieu du mois du Singe.
- Rosée blancheLe quinzième terme solaire, le Soleil à 165° vers le 8 septembre : des nuits assez fraîches pour la rosée blanche, les oies qui reviennent, et le mois du Coq.
- Équinoxe d’automneLe seizième terme solaire, le Soleil à 180° vers le 23 septembre : jour et nuit de nouveau égaux, l’automne partagé en deux, au milieu du mois du Coq.
- Rosée froideLe dix-septième terme solaire, le Soleil à 195° vers le 8 octobre : la rosée se fait froide, les chrysanthèmes s’ouvrent, et le mois du Chien commence.
- Descente du givreLe dix-huitième terme solaire, le Soleil à 210° vers le 23 octobre : les premiers givres et les feuilles qui tombent, au milieu du mois du Chien.
- Début de l’hiverLe dix-neuvième terme solaire, le Soleil à 225° vers le 7 novembre : l’hiver commence dans l’année chinoise, la récolte est rentrée, le mois du Cochon s’ouvre.
- Petite neigeLe vingtième terme solaire, le Soleil à 240° vers le 22 novembre : les premières neiges du nord, le monde qui se ferme pour l’hiver, au mois du Cochon.
- Grande neigeLe vingt-et-unième terme solaire, le Soleil à 255° vers le 7 décembre : la neige épaisse du nord, le cœur de l’hiver, et l’ouverture du mois du Rat.
- Solstice d’hiverLe vingt-deuxième terme solaire, le Soleil à 270° vers le 22 décembre : la nuit la plus longue, le sommet du yin où renaît le yang, au milieu du mois du Rat.
- Petit froidLe vingt-troisième terme solaire, le Soleil à 285° vers le 6 janvier : les jours les plus froids, et le mois du Bœuf, le dernier de l’année solaire.
- Grand froidLe dernier des termes solaires, le Soleil à 300° vers le 20 janvier : le froid profond de la fin d’année, au milieu du mois du Bœuf, avant le Nouvel An.
Relations
- RelationsComment deux branches ou deux troncs se rencontrent : harmonies, trigones et trios qui rapprochent, chocs, nuisances, punitions et destructions qui frottent.
- HarmonieLes six paires de branches qui se tiennent comme un couple, le Rat et le Bœuf, le Cheval et la Chèvre : la plus proche des relations, chacune avec sa phase.
- TrigoneTrois branches à quatre places d’écart, naissance, apogée et réserve d’une phase, qui la forment ensemble : les alliés du zodiaque, un triangle sur la roue.
- Demi-trigoneDeux branches d’un trigone, dont son apogée, qui penchent vers sa phase sans la former : une alliance partielle, une direction vers laquelle le thème tend.
- Trio saisonnierLes trois branches d’une même saison, d’une direction et d’une phase, Yin, Mao et Chen pour le printemps et l’est : la plus forte des combinaisons de branches.
- ChocDeux branches opposées, à six places l’une de l’autre, comme le Rat et le Cheval : le mouvement, le changement, un remue-ménage qui peut dégager le chemin.
- NuisanceSix paires de branches où l’une gâche l’harmonie de l’autre : une friction discrète, des malentendus plutôt qu’un conflit, à nommer pour les dissiper.
- PunitionTrois groupes de branches qui pèsent les unes sur les autres, Yin, Si et Shen, Chou, Xu et Wei, Zi et Mao : une tension qui éprouve, une friction qui enseigne.
- AutopunitionLe Dragon, le Cheval, le Coq et le Cochon face à eux-mêmes : trop d’une même qualité, une habitude retournée contre soi, une invitation à l’équilibre.
- DestructionSix paires de branches à un quart de cercle qui desserrent ce qu’elles retiennent : des projets à reprendre, un lien à soigner, la plus douce des tensions.
- Combinaison de troncsLes cinq paires de troncs célestes qui s’attirent, Jia et Ji, Yi et Geng : deux troncs qui se lient et, quand tout le permet, deviennent une nouvelle phase.
- Choc de troncsQuatre paires de troncs célestes de phases et de directions opposées, comme Jia et Geng, l’arbre et la hache : une tension qui met les choses en mouvement.
Trigrammes
- TrigrammesLes huit figures de trois traits, pleins ou brisés, dont le Livre des mutations tire ses hexagrammes et le Feng Shui ses huit directions.
- Kan · EauL’eau, un trait plein entre deux traits brisés : le fils du milieu, le nord au cœur de l’hiver, la profondeur et le courage de couler ; le trigramme du Kua 1.
- Kun · TerreLa terre, trois traits brisés : la mère, le sud-ouest à la fin de l’été, la réceptivité, le soin et la patience ; le trigramme du Kua 2, et d’un Kua 5 yang.
- Zhen · TonnerreLe tonnerre, un trait plein sous deux traits brisés : le fils aîné, l’est et le printemps, le premier mouvement qui réveille les choses ; le trigramme du Kua 3.
- Xun · VentLe vent, un trait brisé sous deux traits pleins : la fille aînée, le sud-est au début de l’été, une douceur qui pénètre partout ; le trigramme du Kua 4.
- Qian · CielLe ciel, trois traits pleins : le père, le nord-ouest au début de l’hiver, la force créatrice et la clarté du but ; le trigramme du Kua 6.
- Dui · LacLe lac, un trait brisé sur deux traits pleins : la fille cadette, l’ouest au cœur de l’automne, la joie et la conversation ; le trigramme du Kua 7.
- Gen · MontagneLa montagne, un trait plein sur deux traits brisés : le fils cadet, le nord-est quand l’hiver tourne au printemps, l’immobilité et savoir s’arrêter ; le Kua 8.
- Li · FeuLe feu, un trait brisé entre deux pleins : la fille du milieu, le sud au cœur de l’été, l’éclat et la chaleur ; le Kua 9, demeure de l’étoile de la Période 9.
Notions clés
- Tai SuiLe maître de l’année : la branche de l’année, jadis le reflet de Jupiter, que chaque animal rencontre à sa manière et que le Feng Shui place sur la boussole.
- Mois solaireLe mois des termes solaires, d’un terme d’ouverture au suivant, douze par an : celui que comptent le BaZi, le Feng Shui et les animaux, et non le mois lunaire.
- Lo ShuLe carré magique de trois, 4 9 2, 3 5 7, 8 1 6, dont chaque ligne fait quinze : la carte des neuf palais où circulent les nombres et les étoiles du Feng Shui.
Les soixante piliers
- Cycle sexagésimalLes soixante couples d’un Tronc céleste et d’une Branche terrestre, de Jia Zi à Gui Hai, qui nomment années, mois, jours et heures : les piliers du BaZi.
- Jia Zi · Rat de Bois yangJia Zi, le Rat de Bois yang, premier des soixante : un grand arbre sur l’eau d’hiver, un commencement nourri par en dessous avant de se montrer.
- Yi Chou · Bœuf de Bois yinYi Chou, le Bœuf de Bois yin : la liane sur la terre gelée, une vie souple qui tient bon jusqu’au bout de l’hiver et attend le dégel.
- Bing Yin · Tigre de Feu yangBing Yin, le Tigre de Feu yang : le soleil qui se lève sur le premier bois du printemps, un feu à sa naissance, chaud, hardi et nourri par son appui.
- Ding Mao · Lapin de Feu yinDing Mao, le Lapin de Feu yin : une lampe allumée au bois du printemps, une petite flamme constante entretenue d’une main douce.
- Wu Chen · Dragon de Terre yangWu Chen, le Dragon de Terre yang : la montagne sur la terre humide de la fin du printemps, un tronc sur sa propre phase, solide et patient.
- Ji Si · Serpent de Terre yinJi Si, le Serpent de Terre yin : le champ réchauffé par le soleil du début de l’été, une terre fertile à son comble, attentive et discrètement féconde.
- Geng Wu · Cheval de Métal yangGeng Wu, le Cheval de Métal yang : le minerai dans la forge d’été, une volonté forte façonnée par la chaleur, décidée et prompte à agir.
- Xin Wei · Chèvre de Métal yinXin Wei, la Chèvre de Métal yin : le joyau dans la terre chaude de l’été, un cœur fin protégé par un sol tendre.
- Ren Shen · Singe d’Eau yangRen Shen, le Singe d’Eau yang : le fleuve né du métal d’automne, un esprit vif qui porte loin et puise à une source forte.
- Gui You · Coq d’Eau yinGui You, le Coq d’Eau yin : la rosée d’automne sur un métal clair, un esprit limpide et discret nourri par un terrain précis.
- Jia Xu · Chien de Bois yangJia Xu, le Chien de Bois yang : un grand arbre sur la colline sèche d’automne, droit et fidèle, qui ouvre la deuxième décade du cycle.
- Yi Hai · Cochon de Bois yinYi Hai, le Cochon de Bois yin : la liane nourrie par l’eau du début de l’hiver, douce, sociable et bien nourrie.
- Bing Zi · Rat de Feu yangBing Zi, le Rat de Feu yang : le soleil sur l’eau du cœur de l’hiver, une lumière sur une surface sombre, hardie et vive en saison froide.
- Ding Chou · Bœuf de Feu yinDing Chou, le Bœuf de Feu yin : une lampe dans la grange à la fin de l’hiver, une chaleur constante donnée à un travail patient.
- Wu Yin · Tigre de Terre yangWu Yin, le Tigre de Terre yang : la montagne sous la forêt de printemps, un sol solide qui s’éveille et verdit.
- Ji Mao · Lapin de Terre yinJi Mao, le Lapin de Terre yin : un jardin au milieu du printemps, une terre meuble pleine de jeunes pousses, douce et généreuse.
- Geng Chen · Dragon de Métal yangGeng Chen, le Dragon de Métal yang : le minerai dans la terre humide du Dragon, une force nourrie par son sol, droite et infatigable.
- Xin Si · Serpent de Métal yinXin Si, le Serpent de Métal yin : le joyau dans le feu du début de l’été, un métal fin affiné par la chaleur, lucide et autonome.
- Ren Wu · Cheval d’Eau yangRen Wu, le Cheval d’Eau yang : un fleuve qui traverse la chaleur du cœur de l’été, vif, souple et attiré par le mouvement.
- Gui Wei · Chèvre d’Eau yinGui Wei, la Chèvre d’Eau yin : la pluie d’été sur la terre chaude, douce et intuitive, un soin qui agit sans bruit.
- Jia Shen · Singe de Bois yangJia Shen, le Singe de Bois yang : un grand arbre dans le vent du début de l’automne, la croissance face à la lame, inventive et résistante.
- Yi You · Coq de Bois yinYi You, le Coq de Bois yin : une fleur au milieu de l’automne, une croissance délicate en saison de métal tranchant, consciencieuse et fine.
- Bing Xu · Chien de Feu yangBing Xu, le Chien de Feu yang : le soleil couchant sur les collines d’automne, une chaleur gardée dans la terre sèche, fidèle et énergique.
- Ding Hai · Cochon de Feu yinDing Hai, le Cochon de Feu yin : une lampe près de l’eau d’hiver, une petite flamme courageuse dont la branche tient aussi le bois qui la nourrit.
- Wu Zi · Rat de Terre yangWu Zi, le Rat de Terre yang : la montagne sur l’eau du cœur de l’hiver, un barrage qui retient ses réserves, prudent et pratique.
- Ji Chou · Bœuf de Terre yinJi Chou, le Bœuf de Terre yin : un champ sur la terre gelée, la Terre deux fois, calme, méthodique et pleine de réserves discrètes.
- Geng Yin · Tigre de Métal yangGeng Yin, le Tigre de Métal yang : la hache dans la forêt de printemps, une volonté forte face à une saison de croissance, directe et sûre d’elle.
- Xin Mao · Lapin de Métal yinXin Mao, le Lapin de Métal yin : la lame fine parmi les pousses du printemps, précise et sûre de son goût, ambitieuse à sa manière discrète.
- Ren Chen · Dragon d’Eau yangRen Chen, le Dragon d’Eau yang : le grand fleuve qui entre dans son réservoir, une puissance tenue dans ses rives, calme, sage et de grande portée.
- Gui Si · Serpent d’Eau yinGui Si, le Serpent d’Eau yin : la rosée dans la chaleur du début de l’été, une eau subtile au milieu du feu, perspicace et profonde.
- Jia Wu · Cheval de Bois yangJia Wu, le Cheval de Bois yang : un grand arbre dans le feu du cœur de l’été, une croissance généreuse qui nourrit le brasier, ouverte et amicale.
- Yi Wei · Chèvre de Bois yinYi Wei, la Chèvre de Bois yin : la liane sur la terre chaude de la fin de l’été, qui lui garde une racine, bonne et généreuse.
- Bing Shen · Singe de Feu yangBing Shen, le Singe de Feu yang : le soleil sur le métal d’automne, brillant et inventif, un feu qui aime le défi.
- Ding You · Coq de Feu yinDing You, le Coq de Feu yin : la lampe au-dessus d’un métal poli, une flamme qui fait briller le joyau, vive et exigeante.
- Wu Xu · Chien de Terre yangWu Xu, le Chien de Terre yang : la montagne sur la colline sèche d’automne, la Terre deux fois, constante, fidèle et patiente dans les longs travaux.
- Ji Hai · Cochon de Terre yinJi Hai, le Cochon de Terre yin : la terre du jardin près de l’eau d’hiver, une berge douce autour d’un bassin, bonne, patiente et accueillante.
- Geng Zi · Rat de Métal yangGeng Zi, le Rat de Métal yang : un minerai froid sur l’eau du cœur de l’hiver, vif, clair et décidé, une force qui se déverse dans sa branche.
- Xin Chou · Bœuf de Métal yinXin Chou, le Bœuf de Métal yin : le joyau dans la terre gelée, un métal fin tenu dans sa réserve, droit et inébranlable.
- Ren Yin · Tigre d’Eau yangRen Yin, le Tigre d’Eau yang : les rivières de printemps qui nourrissent la forêt, intuitif et généreux, calme sous la pression.
- Gui Mao · Lapin d’Eau yinGui Mao, le Lapin d’Eau yin : la pluie de printemps sur les jeunes feuilles, douce, empathique et porteuse de vie.
- Jia Chen · Dragon de Bois yangJia Chen, le Dragon de Bois yang : un grand arbre dans la terre humide de la fin du printemps, créatif et généreux, enraciné dans de profondes réserves.
- Yi Si · Serpent de Bois yinYi Si, le Serpent de Bois yin : une fleur dans la chaleur du début de l’été, raffinée, réfléchie et attirée par la beauté.
- Bing Wu · Cheval de Feu yangBing Wu, le Cheval de Feu yang : le soleil au cœur de l’été, le Feu deux fois, brillant, indépendant et plein d’élan.
- Ding Wei · Chèvre de Feu yinDing Wei, la Chèvre de Feu yin : une lampe dans le soir chaud de la fin de l’été, créative, expressive et attentionnée.
- Wu Shen · Singe de Terre yangWu Shen, le Singe de Terre yang : la montagne riche en minerai, un sol solide qui livre son métal, habile et fiable.
- Ji You · Coq de Terre yinJi You, le Coq de Terre yin : le champ qui livre un métal fin au milieu de l’automne, minutieux, précis et pratique.
- Geng Xu · Chien de Métal yangGeng Xu, le Chien de Métal yang : la hache sur la colline sèche d’automne, droit, courageux et inflexible.
- Xin Hai · Cochon de Métal yinXin Hai, le Cochon de Métal yin : le joyau lavé dans l’eau d’hiver, brillant et net, sincère et franc.
- Ren Zi · Rat d’Eau yangRen Zi, le Rat d’Eau yang : le grand fleuve au cœur de l’hiver, l’Eau deux fois, profond, perspicace et de grande portée.
- Gui Chou · Bœuf d’Eau yinGui Chou, le Bœuf d’Eau yin : la pluie sur le champ gelé, une persévérance tranquille, patiente et réfléchie.
- Jia Yin · Tigre de Bois yangJia Yin, le Tigre de Bois yang : le grand arbre dans la forêt du début du printemps, le Bois sur son propre terrain, ouvert, chaleureux et inventif.
- Yi Mao · Lapin de Bois yinYi Mao, le Lapin de Bois yin : des fleurs dans le vert du milieu du printemps, le Bois sur son propre terrain, bon et doux.
- Bing Chen · Dragon de Feu yangBing Chen, le Dragon de Feu yang : le soleil qui réchauffe la terre humide du printemps, ardent, ambitieux et généreux.
- Ding Si · Serpent de Feu yinDing Si, le Serpent de Feu yin : une lampe dans le soleil du début de l’été, le Feu deux fois, intense, magnétique et persuasif.
- Wu Wu · Cheval de Terre yangWu Wu, le Cheval de Terre yang : la montagne dans la chaleur du cœur de l’été, une terre à sa plus grande force, stable et bienveillante.
- Ji Wei · Chèvre de Terre yinJi Wei, la Chèvre de Terre yin : un champ sur la terre chaude de la fin de l’été, la Terre deux fois, sincère, soigneuse et attachée au foyer.
- Geng Shen · Singe de Métal yangGeng Shen, le Singe de Métal yang : le minerai dans le métal du début de l’automne, le Métal sur son propre terrain, habile, vif et sûr de lui.
- Xin You · Coq de Métal yinXin You, le Coq de Métal yin : le joyau dans le métal clair du milieu de l’automne, le Métal sur son propre terrain, exigeant et honnête.
- Ren Xu · Chien d’Eau yangRen Xu, le Chien d’Eau yang : un fleuve qui rencontre les collines sèches d’automne, compréhensif, bon et fidèle.
- Gui Hai · Cochon d’Eau yinGui Hai, le Cochon d’Eau yin, dernier des soixante : la pluie sur la mer d’hiver, doux, intuitif et ouvert, la clôture du cycle.
Na Yin
- Na YinTrente images, chacune donnée à deux piliers successifs du cycle sexagésimal, avec sa phase : une strate ancienne, entendue près du tronc et de la branche.
- Métal au fond de la merLe Métal au fond de la mer, Na Yin de Jia Zi et de Yi Chou : l’or au fond des eaux, une valeur qui attend d’être remontée.
- Feu du fourneauLe Feu du fourneau, Na Yin de Bing Yin et de Ding Mao : un feu au travail entre ses parois, une chaleur qui forge et transforme.
- Bois de la grande forêtLe Bois de la grande forêt, Na Yin de Wu Chen et de Ji Si : de nombreux arbres ensemble, un bois qui abrite, vaste et durable.
- Terre du bord de la routeLa Terre du bord de la route, Na Yin de Geng Wu et de Xin Wei : un sol humble et utile, que chacun longe et qui nourrit les champs.
- Métal du tranchant de l’épéeLe Métal du tranchant de l’épée, Na Yin de Ren Shen et de Gui You : le métal à son plus vif, décidé et affûté.
- Feu au sommet de la montagneLe Feu au sommet de la montagne, Na Yin de Jia Xu et de Yi Hai : un signal sur la cime, une lumière vue de loin au crépuscule.
- Eau du ravinL’Eau du ravin, Na Yin de Bing Zi et de Ding Chou : le torrent de montagne au fond de sa gorge, clair, vif et qui trouve son chemin.
- Terre des rempartsLa Terre des remparts, Na Yin de Wu Yin et de Ji Mao : la terre dressée en murailles, haute, ferme et protectrice.
- Métal de cire blancheLe Métal de cire blanche, Na Yin de Geng Chen et de Xin Si : un métal encore pâle et tendre comme la cire, au début de sa façon.
- Bois de sauleLe Bois de saule, Na Yin de Ren Wu et de Gui Wei : le saule au bord de l’eau, souple et gracieux, qui plie sans rompre.
- Eau de sourceL’Eau de source, Na Yin de Jia Shen et de Yi You : une eau qui jaillit pure de sa source, petite d’abord et intarissable.
- Terre du toitLa Terre du toit, Na Yin de Bing Xu et de Ding Hai : la terre cuite en tuiles, un abri au-dessus d’une maisonnée.
- Feu de la foudreLe Feu de la foudre, Na Yin de Wu Zi et de Ji Chou : l’éclair dans un orage d’hiver, soudain, éclatant et rapide.
- Bois de pin et de cyprèsLe Bois de pin et de cyprès, Na Yin de Geng Yin et de Xin Mao : des arbres toujours verts sous l’hiver, droits et endurants.
- Eau qui coule loinL’Eau qui coule loin, Na Yin de Ren Chen et de Gui Si : le grand fleuve qui ne s’arrête jamais, persévérant et de grande portée.
- Métal dans le sableLe Métal dans le sable, Na Yin de Jia Wu et de Yi Wei : la poudre d’or dans le sable du fleuve, une valeur à recueillir avec patience.
- Feu au pied de la montagneLe Feu au pied de la montagne, Na Yin de Bing Shen et de Ding You : le soleil du soir dans la vallée, une chaleur proche du sol.
- Bois de la plaineLe Bois de la plaine, Na Yin de Wu Xu et de Ji Hai : de jeunes arbres en terrain découvert, une croissance qui demande de l’espace et du soin.
- Terre du murLa Terre du mur, Na Yin de Geng Zi et de Xin Chou : la terre changée en enduit, une surface fine et utile qui abrite un foyer.
- Métal de la feuille d’orLe Métal de la feuille d’or, Na Yin de Ren Yin et de Gui Mao : l’or battu fin et brillant, précieux et décoratif, qui demande un support.
- Feu de la lampeLe Feu de la lampe, Na Yin de Jia Chen et de Yi Si : une flamme sous son abat-jour, une petite lumière constante pour la nuit et l’étude.
- Eau de la Voie lactéeL’Eau de la Voie lactée, Na Yin de Bing Wu et de Ding Wei : le fleuve du ciel, la pluie d’en haut qui nourrit toute chose.
- Terre de la grande routeLa Terre de la grande route, Na Yin de Wu Shen et de Ji You : la route de poste qui relie les lieux lointains, large, ouverte et fréquentée.
- Métal des épingles et des braceletsLe Métal des épingles et des bracelets, Na Yin de Geng Xu et de Xin Hai : le métal changé en bijoux, raffiné et fait pour parer.
- Bois du mûrierLe Bois du mûrier, Na Yin de Ren Zi et de Gui Chou : le mûrier dont les feuilles nourrissent les vers à soie, un bois modeste au service des autres.
- Eau du grand torrentL’Eau du grand torrent, Na Yin de Jia Yin et de Yi Mao : un large cours d’eau de printemps dans la vallée, vif et rassembleur.
- Terre dans le sableLa Terre dans le sable, Na Yin de Bing Chen et de Ding Si : un sol léger et sableux, mouvant mais fertile là où l’eau l’atteint.
- Feu du cielLe Feu du ciel, Na Yin de Wu Wu et de Ji Wei : le soleil, le feu céleste, lumière et chaleur sur toute chose au cœur de l’été.
- Bois du grenadierLe Bois du grenadier, Na Yin de Geng Shen et de Xin You : l’arbre qui fructifie en automne, lourd de graines, l’abondance en saison de métal.
- Eau de la grande merL’Eau de la grande mer, Na Yin de Ren Xu et de Gui Hai : l’océan qui reçoit chaque fleuve, vaste, profond et qui embrasse tout.
Sources
- Livre des documents (Shujing), « Le Grand Plan » (Hongfan), époque des Royaumes combattants
- Liu An (dir.), Huainanzi, 139 av. J.-C.
- Xiao Ji, Wuxing Dayi, v. 600
- Joseph Needham, Science and Civilisation in China, vol. 3, 1959