Branches terrestres

Sens

Les douze branches terrestres, dìzhī, sont Zi, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu et Hai : 子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥. Là où les dix troncs célestes comptent par dizaines, les branches comptent par douze : les mois de l’année, les doubles heures du jour, les orients de la boussole et, à travers les douze animaux, les années. Chaque pilier du calendrier est un tronc posé sur une branche, et dans chaque pilier la branche est le sol, la saison et le lieu où se tient le tronc.

Chaque branche est un mois de l’année paysanne et un moment de sa croissance. Les dictionnaires des Han les lisaient tour à tour : en Zi, au cœur de l’hiver, la vie commence à remuer sous terre ; en Chou elle est encore nouée ; en Yin elle s’étire ; en Mao elle perce le sol comme on passe une porte ouverte ; en Chen le tonnerre du printemps la secoue ; en Si le yang est sorti tout entier ; en Wu, au cœur de l’été, le yin se lève contre lui ; en Wei les choses prennent leur saveur ; en Shen elles s’affermissent ; en You elles mûrissent et le millet peut devenir vin ; en Xu le yang se retire dans la terre ; en Hai, les racines attendent que l’année recommence.

Les branches portent les cinq phases autour de l’année : Yin et Mao sont le Bois du printemps, Si et Wu le Feu de l’été, Shen et You le Métal de l’automne, Hai et Zi l’Eau de l’hiver, et quatre branches de Terre, Chen, Wei, Xu et Chou, ferment chaque saison et la gardent en réserve. Elles se rangent aussi en trois groupes de quatre que le BaZi lit sans cesse : les quatre des points cardinaux, Zi, Mao, Wu et You, cœurs des saisons, chacune pure dans sa phase ; les quatre qui ouvrent les saisons, Yin, Si, Shen et Hai, où naît chaque phase ; et les quatre réserves, Chen, Wei, Xu et Chou, qui gardent chacune trois troncs.

En pratique

• Dans le BaZi, la branche est la moitié basse de chaque pilier, et les troncs qu’elle garde cachés comptent dans le thème autant que les troncs visibles (troncs cachés). La branche du jour est le palais du partenaire, le siège des liens proches ; celle du mois donne la saison, et avec elle la force de chaque phase.
• Entre les branches, la tradition lit des relations : six harmonies, quatre trigones de trois, quatre trios saisonniers, six chocs d’un bord à l’autre du cercle, six nuisances, les punitions et six destructions. Le BaZi les lit entre les piliers, l’astrologie chinoise entre les animaux d’une personne et entre ceux de deux personnes.
• Dans l’astrologie chinoise, chaque branche est l’un des douze animaux : Zi le Rat, Chou le Bœuf, Yin le Tigre, Mao le Lapin, Chen le Dragon, Si le Serpent, Wu le Cheval, Wei la Chèvre, Shen le Singe, You le Coq, Xu le Chien et Hai le Cochon.
• Dans le temps : la branche de l’année change à Lichun, 2026 étant une année Wu, celle du Cheval ; chaque mois solaire s’ouvre à son terme, le mois du Tigre à Lichun vers le 4 février ; chaque double heure est une branche, Zi de 23 h à 1 h, et ainsi de suite tout au long du jour.
• Dans le Feng Shui, les douze branches sont douze des 24 montagnes du luopan, Zi au nord, Mao à l’est, Wu au sud et You à l’ouest ; le maître de l’année, Tai Sui, siège dans la branche de l’année, et le Calendrier marque l’animal de chaque jour et celui qu’il heurte.

D’une tradition à l’autre

• Le Japon, la Corée et le Viêt Nam ont les mêmes douze : au Japon ce sont les jūnishi, qu’on lit ne, ushi, tora, u… ; la Corée compte ja, chuk, in, myo… ; le Viêt Nam lit Tý, Sửu, Dần, Mão…, et son zodiaque met le Chat à la place du Lapin pour Mao, le buffle pour Chou et la chèvre pour Wei.
• Le méridien s’appelle toujours la ligne Zi-Wu, 子午線 zǐwǔxiàn, en chinois comme en japonais, d’après les branches du nord et du sud, et les heures d’avant et d’après midi sont 午前 et 午後, avant et après Wu.
• Une journée en douze fut aussi celle de Babylone, dont les astronomes divisaient le jour en douze doubles heures, et un cercle en douze, celui du zodiaque. Quand les astrologues chinois adoptèrent les signes occidentaux, ils les posèrent sur les branches, le palais de Zi recevant le Verseau et celui de Wu le Lion, en tournant dans l’autre sens autour du ciel.

Origine et histoire

Les douze caractères des branches sont aussi anciens que les troncs : les os oraculaires de la fin des Shang, vers 1250–1046 av. J.-C., les associent aux troncs pour nommer chaque jour du compte de soixante. Leurs premiers sens se sont perdus, et ils n’avaient encore rien à voir avec des animaux. À l’époque des Royaumes combattants, ils en vinrent à nommer les douze mois, les douze directions de l’horizon et, en astronomie, les douze stations de Jupiter, dont le tour du ciel en douze ans environ donnait un compte des années ; l’Erya, un glossaire du IIIe siècle av. J.-C., garde d’anciens noms des années selon la branche où se tenait le Tai Sui, le double de Jupiter.

Le Huainanzi (139 av. J.-C.) expose les branches comme des mois et des orients, et Sima Qian et Ban Gu expliquèrent leurs noms comme des étapes de la vie des plantes, ce que reprit le dictionnaire de Xu Shen (v. 100) à partir de la forme des caractères. Les doubles heures, douze par jour, prirent leurs noms à partir des Han. Les animaux vinrent en dernier : les livres des jours de la dynastie Qin trouvés à Shuihudi (vers 217 av. J.-C.) donnent des animaux aux branches, certains différents de ceux d’aujourd’hui, et le Lunheng de Wang Chong, au Ier siècle, donne les douze tels qu’on les connaît.

Comment Ulune le calcule

Ulune numérote les branches à partir de Zi et lit chacune d’après la place de son pilier dans le cycle de soixante, comptée par douze. La branche de l’année change à l’instant exact de Lichun ; celle du mois à chacun des douze termes solaires qui ouvrent un mois, celui du Tigre à Lichun et celui du Bœuf à Xiaohan, en janvier ; celle du jour suit le compte des jours ; celle de l’heure est la double heure de la naissance, en temps solaire vrai par défaut, Zi allant de 23 h à 1 h, Chou de 1 h à 3 h, et ainsi de suite. Les Réglages proposent le temps moyen local ou l’heure de la pendule.

Les relations se calculent par les règles classiques, sur la place des branches : deux branches dont les places font 1 en tout (en comptant sur douze) sont une harmonie, deux branches distantes de six un choc, deux distantes de quatre un même trigone, deux dont les places font 7 une nuisance ; les punitions sont trois groupes fixés et quatre branches qui se punissent elles-mêmes ; une destruction unit une branche yang à celle qui la précède de trois places. Les troncs cachés suivent la table commune, pesés 100, 70 et 30, ou 60, 30 et 10. Sur la roue du zodiaque, le Rat se tient au nord, en haut, et les autres suivent dans le sens des aiguilles d’une montre, le Lapin à l’est et le Cheval au sud.

Correspondances