Cinq phases

Sens

Les cinq phases, wǔxíng, sont le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. Le mot 行 xíng veut dire marcher, aller, agir : les phases ne sont pas cinq matières dont le monde serait fait, mais cinq moments du changement, la manière dont une chose pousse, s’épanouit, se retourne, se rassemble et se repose avant de repartir. La pensée chinoise les lit dans les saisons et les orients, les heures et les couleurs, les vertus et les caractères, toujours comme des mouvements les uns par rapport aux autres.

Deux cycles les relient. Dans le cycle d’engendrement (相生 xiāngshēng), chaque phase nourrit la suivante : le Bois nourrit le Feu comme le combustible la flamme, le Feu laisse derrière lui la Terre en cendres, la Terre porte le Métal dans ses veines, le Métal recueille l’Eau comme la rosée se dépose sur le métal froid, et l’Eau nourrit le Bois comme la pluie la forêt. Dans le cycle de contrôle (相剋 xiāngkè), chaque phase tient en respect celle qui vient deux pas plus loin : le Bois fend la Terre de ses racines, la Terre contient l’Eau entre ses rives, l’Eau éteint le Feu, le Feu fait fondre le Métal, et le Métal coupe le Bois.

Aucun des deux cycles n’est bon ou mauvais. Ce qui nourrit peut aussi étouffer, et ce qui contient donne aussi forme : la hache fait d’un arbre une poutre. La tradition cherche l’équilibre, et lit le trop ou le trop peu d’une phase comme une matière à travailler, jamais comme un verdict. Avec le yin et le yang, les phases forment le cadre de toute la cosmologie chinoise : le Bois et le Feu sont la moitié montante, yang, du cycle, le Métal et l’Eau sa moitié qui se rassemble, yin, et la Terre se tient aux tournants entre les deux.

En pratique

• Dans le BaZi, chacun des huit caractères d’une naissance a sa phase, comme chaque tronc caché dans une branche. Ulune les compte et montre l’équilibre des cinq ; la phase du Maître du jour, le tronc du jour, est celle à laquelle toutes les autres se mesurent : la même phase, celle qu’il produit, celle qu’il contrôle, celle qui le contrôle, celle qui le produit.
• Dans l’astrologie chinoise, chaque animal a une phase fixe (le Cheval est Feu, le Rat est Eau) et chaque année y ajoute la phase de son tronc : 2026 est une année du Cheval de Feu. À compter de Lichun, vers le 4 février, les années qui finissent par 4 et 5 sont des années de Bois, par 6 et 7 de Feu, par 8 et 9 de Terre, par 0 et 1 de Métal, par 2 et 3 d’Eau.
• Dans le Feng Shui, chacune des huit directions et chacune des neuf étoiles a sa phase, et les Étoiles volantes d’un logement se lisent en partie par la rencontre, dans chacune de ses parties, de la phase de l’étoile de la montagne et de celle de l’étoile de l’eau.
• Lire un équilibre : une phase absente est une invitation, pas un défaut. La tradition suggère de la faire entrer par ce qu’elle représente, le repos et le calme pour l’Eau, les projets et les lieux verts pour le Bois, plutôt que par quoi que ce soit à acheter.

D’une tradition à l’autre

• L’astrologie occidentale compte quatre éléments, le feu, la terre, l’air et l’eau, hérités d’Empédocle et lus comme des qualités, chaud ou froid, sec ou humide. Les phases chinoises sont des processus plutôt que des qualités ; le Bois et le Métal n’ont pas de jumeau occidental, pas plus que l’air n’en a en Chine.
• L’astronomie chinoise nomme les cinq planètes visibles d’après les phases : Jupiter est l’astre du Bois (木星 mùxīng), Mars celui du Feu, Saturne celui de la Terre, Vénus celui du Métal et Mercure celui de l’Eau.
• L’Inde compte cinq grands éléments, les pañca mahābhūta : la terre, l’eau, le feu, l’air et l’espace. Le Japon connaît les deux listes : les godai bouddhiques (terre, eau, feu, vent et vide) et les phases chinoises, que ses almanachs appellent gogyō.

Origine et histoire

La plus ancienne liste se trouve dans « Le Grand Plan » (洪範 Hóng fàn), un chapitre du Livre des documents que la tradition place au début de la dynastie Zhou et que la plupart des chercheurs datent de l’époque des Royaumes combattants (Ve–IIIe siècles av. J.-C.). Elle nomme l’eau, le feu, le bois, le métal et la terre par ce qu’ils font : l’eau imbibe et descend, le feu flambe et monte, le bois se courbe et se redresse, le métal cède et se transforme, la terre se sème et se récolte. Au IIIe siècle av. J.-C., Zou Yan (鄒衍), au dire de Sima Qian, lit l’essor et la chute des dynasties comme la rotation des phases, et le Lüshi Chunqiu (v. 239 av. J.-C.) les accorde aux mois, aux couleurs et aux orients de l’année d’un souverain.

Sous les Han, ce cadre devient celui de tout le savoir. Le Huainanzi (139 av. J.-C.) et les essais attribués à Dong Zhongshu (v. 179–104 av. J.-C.) exposent l’ordre d’engendrement et l’ordre de contrôle ; astronomes, médecins, musiciens et devins s’en servent tous, et vers 600 Xiao Ji (蕭吉) en rassemble la science dans le Wuxing Dayi, le Grand Sens des cinq phases. Les traducteurs occidentaux les ont longtemps appelées « cinq éléments », sur le modèle des quatre de l’Europe ; beaucoup de sinologues préfèrent aujourd’hui « phases » ou « agents », pour garder l’idée de mouvement, et Ulune fait de même.

Comment Ulune le calcule

Ulune tire chaque phase des tables classiques, les mêmes dans ses trois langages chinois : chaque tronc céleste et chaque branche terrestre a sa phase, chaque tronc caché dans une branche la sienne, chaque trigramme et chacune des neuf étoiles aussi.

Dans le BaZi, l’équilibre se compte sur neuf points pour quatre piliers : un pour chaque tronc visible, Maître du jour compris, et chaque tronc caché selon son poids, ceux de la branche du mois deux fois, pour la saison. À partir d’environ 2,5 points sur neuf, Ulune lit beaucoup d’une phase, sous un demi-point peu, et le dit sous forme de suggestion. Les pages dessinent chaque phase dans sa couleur : le Bois en vert, le Feu en rouge, la Terre en ocre, le Métal en gris-blanc et l’Eau en bleu profond, soit le vert, le rouge, le jaune, le blanc et le noir de la tradition, ajustés pour se lire dans les deux thèmes.

Correspondances