Ulune

Stade Déclin

En chinois : 衰 shuāi

BaZiIn EnglishDecline stage

Le sixième des douze stades de vie, où la phase a passé son sommet et s’adoucit : l’expérience, la mesure et une force plus calme, plus égale.

Sens

Le Déclin est le sixième des douze stades de vie, le premier après l’Apogée. Les classiques l’appellent 衰 shuāi, « déclin », et le Ziping Zhenquan dit ce que le mot veut dire pour une phase : parvenue à son comble, elle commence à tourner, le premier changement des choses. La plante a donné toute sa croissance ; sa couleur fonce et sa sève ralentit, comme le dernier mois d’une saison mène à la suivante.

La tradition y lit l’expérience, la mesure et une force plus calme, plus égale. Un Maître du jour au stade Déclin dans la branche d’un pilier n’y a pas perdu sa force ; il l’emploie autrement, avec moins d’éclat et plus de jugement, comme une main exercée travaille plus sûrement qu’une main pressée. Le stade appartient à ceux qui savent ce que coûtent les choses et choisissent où se dépenser.

Sa difficulté est une lassitude du sommet : l’habitude de regarder vers l’Apogée, une prudence qui peut tourner à la réticence. La tradition apprécie ce que le stade apporte plutôt que ce qu’il a laissé derrière lui, la sagesse d’une force qui n’a plus besoin de faire ses preuves.

En pratique

  • Pour chaque Maître du jour : Jia décline en Chen, Bing et Wu en Wei, Geng en Xu et Ren en Chou ; Yi en Chou, Ding et Ji en Chen, Xin en Wei et Gui en Xu.
  • Les branches de la Terre : chaque Déclin tombe dans l’une des quatre branches de la Terre. Pour un tronc yang, c’est le mois qui clôt sa propre saison : Chen achève le printemps de Jia, Wei l’été de Bing, Xu l’automne de Geng et Chou l’hiver de Ren.
  • Le Char d’or : pour les troncs yang, la branche de Déclin est aussi le Char d’or, deux branches après leur Prospérité : le confort et la grâce au stade de la force mûrie.
  • Avant et après : le Déclin suit l’Apogée et mène au Retrait ; en face sur la roue, dans la branche qui le heurte, se tient son Nourrissement, l’abri du prochain commencement.
  • Sur le tableau et dans le temps, le stade paraît sous chaque pilier dont la branche est la branche de Déclin du Maître du jour, et dans la table complète à la ligne d’un pilier de chance ou d’une année qui l’apporte.

D’une tradition à l’autre

  • Au Japon, en Corée et au Viêt Nam, le stade se dit sui, soe et Suy.
  • En astrologie hellénistique, les maisons qui suivent les angles s’appelaient apoklimata, les « déclins », des lieux où la force d’une planète se détourne de l’angle qu’elle vient de passer ; Vettius Valens et ses contemporains y lisaient une planète agissant avec moins de force : la même image d’une force passé son sommet, tirée du ciel qui tourne plutôt que des branches.

Origine et histoire

Le Déclin appartient aux douze stades des livres de l’école Zi Ping, le Yuanhai Ziping des Song et le San Ming Tong Hui des Ming, qui suivent chaque phase depuis son Apogée à travers trois stades de retrait avant sa Réserve. Le Ziping Zhenquan, au XVIIIe siècle, l’explique en quelques mots, le comble atteint et le déclin commencé, le premier changement des choses, et le place en tête des stades où une phase rend ce qu’elle avait rassemblé. Le mot lui-même est ordinaire, et se dit aussi bien de la fin d’une saison que des dernières années d’une dynastie.

Comment Ulune le calcule

Le Déclin est le stade 5 du compte, à cinq branches de la Naissance : en avant pour un tronc yang, si bien que Jia, né en Hai, décline en Chen ; en arrière pour un tronc yin, si bien que Yi, né en Wu, décline en Chou. La Terre suit le Feu, Wu déclinant en Wei avec Bing, et Ji en Chen avec Ding. Le Char d’or vient de la table propre d’Ulune, deux branches après l’Étoile de prospérité de chaque Maître du jour, et ne rejoint le Déclin que pour les Maîtres du jour yang. Le tableau montre le stade sous chaque pilier dont c’est la branche, et la table complète aussi dans le pilier de chance et l’année.

Correspondances

CorrespondanceStade Déclin
Caractères, pinyin衰 shuāi, « déclin »
PlaceSixième des douze stades
ImagePassé le sommet
Pour chaque troncJia → Chen, Yi → Chou, Bing → Wei, Ding → Chen, Wu → Wei, Ji → Chen, Geng → Xu, Xin → Wei, Ren → Chou, Gui → Xu
BranchesToujours une branche de la Terre : Chen, Wei, Xu, Chou
Étoile de la même brancheChar d’or, pour les troncs yang
AvantApogée
AprèsRetrait
En faceNourrissement
La lecture d’UluneL’expérience, la mesure, une force plus calme et plus égale
Japonais, coréen, vietnamienSui, soe, Suy
  • Douze stades de vieLa force avec laquelle la phase d’un tronc se tient dans chacune des douze branches, racontée comme l’année d’une plante, de la graine à la moisson.
  • Stade ApogéeLe cinquième des douze stades de vie, où la phase est à sa plénitude : la force, l’élan et la détermination, et le soin qu’il faut pour ne pas forcer.
  • Stade RetraitLe septième des douze stades de vie, où la phase se retire comme la sève au tournant de l’automne : la sensibilité, la réflexion, un regard pour le détail.
  • Stade NourrissementLe dernier des douze stades de vie, où la phase nouvelle est nourrie et grandit à l’abri avant de naître : la patience, le soin reçu, la suite préparée.
  • Char d’orUne étoile de confort et de grâce, deux branches au-delà de l’Étoile de prospérité : l’aisance, le bon goût, et l’aide des proches, d’un partenaire avant tout.
  • Maître du jourLe Tronc céleste du jour de naissance, le soi du BaZi : le caractère d’après lequel se lit chaque autre tronc et chaque branche, comme l’un des Dix Dieux.

Sources

  • Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
  • Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
  • Shen Xiaozhan, Ziping Zhenquan, XVIIIe siècle
  • Vettius Valens, Anthologies, IIe siècle
  • Ho Peng Yoke, Chinese Mathematical Astrology, 2003