Stade Apogée
En chinois : 帝旺
Le cinquième des douze stades de vie, où la phase est à sa plénitude : la force, l’élan et la détermination, et le soin qu’il faut pour ne pas forcer.
Sens
L’Apogée est le cinquième des douze stades de vie, après la Prospérité, et le sommet du cycle. Les classiques l’appellent 帝旺 dìwàng, « prospérité impériale » : dans l’image du Ziping Zhenquan, la vigueur à son comble, comme une personne capable de servir aux côtés de l’empereur et d’accomplir de grandes choses. La phase est en pleine croissance, la plante au cœur de l’été, la saison en son mois du milieu.
La tradition y lit la force, l’élan et la détermination, et le soin qu’il faut pour ne pas forcer. Un Maître du jour à son Apogée dans la branche d’un pilier s’y lit au plus fort, sûr de lui et difficile à ébranler. Ce qui est à son sommet ne peut que tourner : le stade qui suit est le Déclin, et les classiques estiment une Apogée qui le sait, qui dépense sa force pour quelque chose qui en vaut la peine plutôt que pour tenir la cime.
Pour les troncs yang, l’Apogée porte aussi un nom plus tranchant, la Lame, 羊刃 : la même branche lue comme un fil d’épée, décidé et audacieux, à son meilleur au service d’une cause. Aucun stade n’est trop fort en soi ; la tradition demande seulement à quoi sert une telle force.
En pratique
- Pour chaque Maître du jour : Jia atteint son apogée en Mao, Bing et Wu en Wu, Geng en You et Ren en Zi ; Yi en Yin, Ding et Ji en Si, Xin en Shen et Gui en Hai.
- Le cœur de la saison : les troncs yang culminent en Zi, Mao, Wu et You, les mois du milieu de l’hiver, du printemps, de l’été et de l’automne, et chacun est la branche du milieu des trois harmonies de sa phase, que la tradition marque aussi de l’étoile du Général.
- La Lame : pour un Maître du jour yang, la branche d’Apogée est sa Lame, et quand la branche du mois est cette branche, Ulune nomme la structure de la Lame ; la Lame des troncs yin est discutée, et Ulune la laisse de côté.
- Son jumeau : la branche d’Apogée d’un tronc yang contient son jumeau yin, comme qi principal pour Jia, Bing, Geng et Ren (Yi dans Mao, Xin dans You) et juste à côté pour Wu : le Rival, un pair de l’autre polarité, debout en pleine force à côté du soi.
- Avant et après : l’Apogée suit la Prospérité et mène au Déclin ; en face sur la roue, dans la branche qui la heurte, se tient sa Conception, la graine en face de la pleine croissance.
D’une tradition à l’autre
- Au Japon, en Corée et au Viêt Nam, le stade se dit teiō, jewang et Đế Vượng.
- En astrologie occidentale, les idées les plus proches sont l’exaltation d’une planète, le signe où elle est honorée, et sa culmination, le moment où elle se tient au plus haut du ciel, au Milieu du Ciel : la force à son comble, lue dans un signe ou un moment du jour plutôt que dans une branche.
- Dans la pensée chinoise, l’Apogée porte la vieille leçon selon laquelle ce qui atteint son extrême s’en retourne, que le Livre des mutations donne au trait du haut de son premier hexagramme, le dragon monté trop haut.
Origine et histoire
Le Huainanzi, en 139 av. J.-C., donne à chaque phase son moment de maturité, 壯 zhuàng : le Bois en Mao, le Feu en Wu, le Métal en You, l’Eau en Zi, les branches du milieu des trigones. Les livres de l’école Zi Ping, sous les Song et les Ming, le Yuanhai Ziping et le San Ming Tong Hui, l’appellent la prospérité impériale, le cinquième des douze stades, et placent l’Apogée des troncs yin par leur compte à rebours. Le Ziping Zhenquan, au XVIIIe siècle, explique le nom comme le comble de la vigueur, consacre à la Lame son propre chapitre parmi les signes vigoureux à tempérer plutôt qu’à fuir, et rappelle que l’Apogée est l’endroit où commence le déclin, puisque tout sommet tourne.
Comment Ulune le calcule
L’Apogée est le stade 4 du compte, à quatre branches de la Naissance : en avant pour un tronc yang, si bien que Jia, né en Hai, culmine en Mao ; en arrière pour un tronc yin, si bien que Yi, né en Wu, culmine en Yin. La Terre suit le Feu, Wu culminant en Wu avec Bing, et Ji en Si avec Ding. La table d’Ulune pour la Lame prend la même branche pour les cinq Maîtres du jour yang, Mao, Wu, Wu, You et Zi pour Jia, Bing, Wu, Geng et Ren, et aucune pour les yin ; la structure se sert de cette table. Le tableau montre le stade sous chaque pilier dont c’est la branche, et la table complète aussi dans le pilier de chance et l’année.
Correspondances
| Correspondance | Stade Apogée |
|---|---|
| Caractères, pinyin | 帝旺 dìwàng, « prospérité impériale » |
| Place | Cinquième des douze stades, le sommet du cycle |
| Image | La pleine croissance, le milieu de la saison |
| Pour chaque tronc | Jia → Mao, Yi → Yin, Bing → Wu, Ding → Si, Wu → Wu, Ji → Si, Geng → You, Xin → Shen, Ren → Zi, Gui → Hai |
| Branches | Zi, Mao, Wu, You pour les troncs yang ; Yin, Si, Shen, Hai pour les yin |
| Étoile de la même branche | Lame, pour les troncs yang |
| Dans le mois | Structure de la Lame, pour les troncs yang |
| Dans le trigone | Sa branche du milieu |
| Avant | Prospérité |
| Après | Déclin |
| En face | Conception |
| La lecture d’Ulune | La force, l’élan et la détermination, et le soin de ne pas forcer |
| Japonais, coréen, vietnamien | Teiō, jewang, Đế Vượng |
Voir aussi
- Douze stades de vieLa force avec laquelle la phase d’un tronc se tient dans chacune des douze branches, racontée comme l’année d’une plante, de la graine à la moisson.
- Stade ProspéritéLe quatrième des douze stades de vie, où la phase prend sa charge, mûre et capable : l’indépendance, la compétence et la force de se tenir par soi-même.
- Stade DéclinLe sixième des douze stades de vie, où la phase a passé son sommet et s’adoucit : l’expérience, la mesure et une force plus calme, plus égale.
- Stade ConceptionLe onzième des douze stades de vie, où un nouveau cycle est conçu, une graine pas encore visible : des idées en germe, des projets, un potentiel.
- LameLa phase d’un Maître du jour yang à son plus tranchant, dans la branche de son Apogée : la décision, le courage, la force de trancher, une énergie à canaliser.
- Structure de la LameLe cadre d’un thème dont le mois est la Lame d’un Maître du jour yang : une vie ordonnée autour de l’intensité, décidée et audacieuse, au mieux pour une cause.
- Maître du jourLe Tronc céleste du jour de naissance, le soi du BaZi : le caractère d’après lequel se lit chaque autre tronc et chaque branche, comme l’un des Dix Dieux.
Sources
- Liu An (dir.), Huainanzi, « Les motifs du ciel » (Tianwen), 139 av. J.-C.
- Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
- Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
- Shen Xiaozhan, Ziping Zhenquan, XVIIIe siècle
- Ho Peng Yoke, Chinese Mathematical Astrology, 2003