Douze stades de vie

Sens

Les douze stades de vie suivent la phase d’un tronc à travers les douze Branches terrestres et disent avec quelle force elle se tient dans chacune : où elle commence, où elle prend sa place et où elle atteint sa plénitude, où elle s’adoucit, se repose et se met en réserve, puis où un nouveau cycle est conçu et nourri avant de recommencer. Dans un thème, le BaZi les lit pour le Maître du jour, dans la branche de chaque pilier : une manière de plus de voir combien de terrain le soi possède dans chaque partie du thème.

Les classiques nomment les douze d’après une vie humaine, de la naissance au tombeau et de nouveau au sein maternel, et le Ziping Zhenquan le dit nettement : ces noms sont des images d’emprunt. Ce qu’ils décrivent, c’est la force d’une phase, comme l’année d’une plante décrit une saison. Lu ainsi, le cycle est une année paysanne. La graine perce la terre (Naissance), la jeune pousse est lavée par la pluie (Bain), elle devient adulte (Couronne), prend sa tâche (Prospérité) et atteint sa pleine croissance (Apogée) ; puis elle s’adoucit (Déclin), se retire comme la sève à l’automne (Retrait), se repose après la moisson (Repos), est rentrée au grenier (Réserve) et attend entre une année et la suivante (Pause), jusqu’à redevenir une graine conçue (Conception) et nourrie dans la terre (Nourrissement) pour son prochain printemps.

Quatre des noms classiques parlent de maladie et de mort, ce qu’Ulune ne prédit jamais. Il appelle ces stades Retrait, Repos, Réserve et Pause, des mots de saisons que leurs lectures employaient déjà, et garde les noms classiques, avec leurs caractères et leur pinyin, dans la lecture et sur la page de chaque stade. Aucun stade ne vaut mieux qu’un autre : chacun dit la force d’une phase en un lieu, jamais ce qui y arrivera, et rien de la santé. L’Apogée peut forcer, le Repos va au cœur des choses, et la Pause est l’endroit où un nouveau cycle devient possible.

En pratique

• Sur le tableau, sous la colonne de chaque pilier, Ulune donne le stade du Maître du jour dans la branche de ce pilier. Sa lecture dit pourquoi, depuis la branche où naît le Maître du jour et le sens dans lequel il tourne, et nomme le stade classique quand le mot d’Ulune diffère.
• En avant, en arrière : les cinq troncs yang avancent dans l’ordre des branches depuis leur Naissance, les cinq troncs yin reculent, si bien qu’un tronc yin naît là où son jumeau yang se repose : Yi en Wu, où Jia se repose, Ding et Ji en You, Xin en Zi et Gui en Mao.
• Avec les autres signes : le stade Prospérité est la branche de l’Étoile de prospérité et, dans le mois, de la structure de prospérité ; l’Apogée d’un tronc yang est sa Lame ; et la Naissance, l’Apogée et la Réserve d’un tronc yang forment les trois harmonies de sa phase, Hai, Mao et Wei pour le Bois.
• Dans les tables, la table complète donne le stade dans chaque pilier, ainsi que dans le pilier de chance et l’année en cours ; les pages des soixante piliers donnent le stade où chaque tronc se tient dans sa propre branche, comme Jia au stade Bain dans Jia Zi.
• À côté de la force : les trois épreuves de la force du Maître du jour comptent ses racines par les troncs cachés, non par les stades ; les stades se lisent à côté, comme une nuance de chaque branche.

D’une tradition à l’autre

• Au Japon, les douze sont les jūni-un (十二運) du Shichū Suimei, où 臨官 s’appelle le plus souvent kenroku ; le saju coréen les nomme sibi unseong. Le Viêt Nam les connaît comme l’anneau Trường Sinh, que le Tử Vi, son Zi Wei Dou Shu, dispose aussi autour des douze palais d’un thème.
• En astrologie occidentale, la force d’une planète selon sa place se lit par ses dignités, le domicile et l’exaltation où elle est chez elle ou honorée, l’exil et la chute où elle agit moins aisément : la même idée d’une force selon la position, tirée des signes plutôt que d’un cycle de croissance.
• En Inde, le jyotiṣa donne à une planète un âge selon son degré dans un signe, de l’enfance à la vieillesse, les bālādi avasthā : une autre façon de lire un cycle de vie comme une mesure de force.

Origine et histoire

L’idée est plus ancienne que le BaZi. Le Huainanzi, en 139 av. J.-C., dit que le Bois naît en Hai, mûrit en Mao et parvient à son terme en Wei, que le Feu naît en Yin, mûrit en Wu et s’achève en Xu, et de même pour chaque phase : les trois moments qui sont devenus les trois harmonies, et que les douze stades remplissent branche par branche. Les livres de l’école Zi Ping, sous les Song puis les Ming, le Yuanhai Ziping d’abord et le San Ming Tong Hui de Wan Minying ensuite, présentent les douze en table pour les dix troncs, les troncs yang avançant et les troncs yin reculant.

Le Ziping Zhenquan de Shen Xiaozhan, au XVIIIe siècle, explique ces deux choix. Le yang rassemble et avance, le yin disperse et recule : l’un va donc en avant, l’autre en arrière ; et les noms, de « longue vie » à « nourrir », sont empruntés pour décrire une croissance, l’enveloppe de la graine lavée au Bain, la coiffe et la ceinture de l’âge adulte, la charge que l’on prend, la réserve où la nature rentre ce qu’elle a produit, jusqu’à ce que le souffle suivant prenne le relais du précédent. Le compte à rebours des troncs yin a toujours eu ses critiques : certains maîtres ne lisent les stades que pour les troncs yang, ou laissent chaque tronc yin suivre son jumeau yang, et le Di Tian Sui, avec le commentaire de Ren Tieqiao, pèse un tronc par ses racines dans le thème entier plutôt que par son stade dans une seule branche.

Comment Ulune le calcule

Ulune part de la branche où naît chaque tronc : Hai pour Jia, Yin pour Bing et Wu, Si pour Geng, Shen pour Ren ; Wu pour Yi, You pour Ding et Ji, Zi pour Xin et Mao pour Gui. La Terre suit le Feu, comme le compte l’école Zi Ping : Wu partage donc les stades de Bing, et Ji ceux de Ding ; d’autres écoles font suivre l’Eau à la Terre. Depuis sa Naissance, un tronc yang avance d’un stade par branche dans l’ordre des douze, un tronc yin recule : Jia naît en Hai, est baigné en Zi, couronné en Chou, prend sa charge en Yin, atteint son apogée en Mao et se met en réserve en Wei, tandis que Yi, né en Wu et baigné en Si, atteint son apogée en Yin. Le tableau montre le stade du Maître du jour dans la branche de chaque pilier, et la table complète aussi dans les branches du pilier de chance et de l’année en cours. Les mots sont ceux d’Ulune pour quatre des douze stades, et ceux des classiques pour les huit autres.

Correspondances