Stade Repos
En chinois : 死
Le huitième des douze stades de vie, où la phase se repose comme un champ après la moisson : la profondeur, la concentration, l’esprit qui va à l’essentiel.
Sens
Le Repos est le huitième des douze stades de vie, après le Retrait. La phase s’y repose, sa force extérieure apaisée, comme un champ après la moisson : rien n’y pousse plus pour l’instant, et rien n’a besoin d’y pousser. Les classiques appellent ce stade 死 sǐ, « Mort », d’après la vie humaine que suivent leurs douze noms, et le Ziping Zhenquan l’explique comme le souffle de la phase épuisé, sans reste. Le nom dit la force de la phase dans cette branche, jamais un événement, et rien de la vie ni de la santé de personne : Ulune appelle ce stade le Repos.
La tradition y lit la profondeur, la concentration et un esprit qui va au cœur des choses. Un Maître du jour au stade Repos dans la branche d’un pilier y dépense peu d’énergie au-dehors ; ce qu’il a va vers l’intérieur, dans l’attention, la concentration et une persévérance tranquille. C’est le stade du spécialiste et de l’érudit plus que celui de l’acteur.
Sa difficulté est une immobilité qui dure trop : une réticence à bouger, un sérieux qui oublie de jouer. La tradition apprécie ce que le stade offre sans lui demander d’être autre chose, et remarque que le repos est un commencement déguisé : là où se reposent les troncs yang, naissent les troncs yin.
En pratique
- Pour chaque Maître du jour : Jia se repose en Wu, Bing et Wu en You, Geng en Zi et Ren en Mao ; Yi en Hai, Ding et Ji en Yin, Xin en Si et Gui en Shen.
- Repos et naissance échangés : chaque tronc yang se repose là où naît son jumeau yin, Jia en Wu où commence Yi, Geng en Zi où commence Xin ; et chaque tronc yin se repose là où naît son jumeau yang, Yi en Hai, où commence Jia. Les deux cycles se passent le relais dans les mêmes branches.
- Avant et après : le Repos suit le Retrait et mène à la Réserve ; en face sur la roue, dans la branche qui le heurte, se tient son Bain, le stade de l’éclat en face de celui de la profondeur.
- Sur le tableau, le stade paraît sous chaque pilier dont la branche est la branche de Repos du Maître du jour ; sa lecture donne le nom classique avec ses caractères et son pinyin, et dit ce qu’il signifie : la force de la phase, rien de plus.
- Dans le temps, un pilier de chance ou une année dont la branche est la branche de Repos se lit avec le même calme, comme un temps où la phase du Maître du jour travaille au-dedans, propice à la profondeur plutôt qu’à l’éclat.
D’une tradition à l’autre
- Au Japon, en Corée et au Viêt Nam, le stade garde son nom classique, shi, sa et Tử, lu comme une force de phase.
- Dans l’année paysanne européenne, la jachère, un champ laissé sans semis pour une saison afin qu’il porte de nouveau, est l’image même que la tradition a choisie : le repos comme une part de la fertilité, non comme sa fin.
Origine et histoire
Le Repos appartient aux douze stades de l’école Zi Ping, présentés pour les dix troncs dans le Yuanhai Ziping des Song et le San Ming Tong Hui des Ming. Le Ziping Zhenquan, au XVIIIe siècle, appelle ces douze noms des images d’emprunt et explique celui-ci comme un souffle épuisé ; dans le même chapitre, il montre l’échange qui fait du stade un tournant, le yang et le yin naissant chacun là où l’autre se repose, le mouvement naturel des deux. Les lectures d’Ulune ont d’abord décrit le stade par la saison, le champ après la moisson ; la partie 20 de son plan des langages a fait du Repos son nom et a gardé 死 sǐ avec son sens dans la lecture du stade et sur cette page.
Comment Ulune le calcule
Le Repos est le stade 7 du compte, à sept branches de la Naissance : en avant pour un tronc yang, si bien que Jia, né en Hai, se repose en Wu ; en arrière pour un tronc yin, si bien que Yi, né en Wu, se repose en Hai. La Terre suit le Feu, Wu se reposant en You avec Bing, et Ji en Yin avec Ding. L’échange des jumeaux découle de la table elle-même : le Repos d’un tronc yang et la Naissance de son jumeau yin sont la même branche pour les cinq paires, comme le Repos d’un tronc yin et la Naissance de son jumeau yang. Le tableau montre le stade sous chaque pilier dont c’est la branche, et la table complète aussi dans le pilier de chance et l’année.
Correspondances
| Correspondance | Stade Repos |
|---|---|
| Caractères, pinyin | 死 sǐ ; le nom classique, « Mort », lu comme une force de phase |
| Le nom d’Ulune | Repos, depuis la partie 20 du plan des langages |
| Place | Huitième des douze stades |
| Image | Le champ après la moisson |
| Pour chaque tronc | Jia → Wu, Yi → Hai, Bing → You, Ding → Yin, Wu → You, Ji → Yin, Geng → Zi, Xin → Si, Ren → Mao, Gui → Shen |
| Branches | Zi, Mao, Wu, You pour les troncs yang ; Yin, Si, Shen, Hai pour les yin |
| La même branche | La Naissance du jumeau de l’autre polarité |
| Avant | Retrait |
| Après | Réserve |
| En face | Bain |
| La lecture d’Ulune | La profondeur, la concentration, un esprit qui va au cœur des choses |
| Japonais, coréen, vietnamien | Shi, sa, Tử |
Voir aussi
- Douze stades de vieLa force avec laquelle la phase d’un tronc se tient dans chacune des douze branches, racontée comme l’année d’une plante, de la graine à la moisson.
- Stade RetraitLe septième des douze stades de vie, où la phase se retire comme la sève au tournant de l’automne : la sensibilité, la réflexion, un regard pour le détail.
- Stade RéserveLe neuvième des douze stades de vie, où la phase est rentrée comme le grain au grenier : la retenue, l’économie et le don de garder ce qui compte.
- Stade BainLe deuxième des douze stades de vie, la jeune phase lavée et exposée, encore mal assurée : la curiosité, le charme, le goût d’essayer, parfois l’agitation.
- Stade NaissanceLe premier des douze stades de vie, où la phase d’un tronc commence, comme une graine qui perce la terre : un nouveau départ, une promesse, un appui.
- Maître du jourLe Tronc céleste du jour de naissance, le soi du BaZi : le caractère d’après lequel se lit chaque autre tronc et chaque branche, comme l’un des Dix Dieux.
Sources
- Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
- Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
- Shen Xiaozhan, Ziping Zhenquan, XVIIIe siècle
- Ho Peng Yoke, Chinese Mathematical Astrology, 2003
- Richard J. Smith, Fortune-tellers and Philosophers: Divination in Traditional Chinese Society, 1991