Stade Bain
En chinois : 沐浴
Le deuxième des douze stades de vie, la jeune phase lavée et exposée, encore mal assurée : la curiosité, le charme, le goût d’essayer, parfois l’agitation.
Sens
Le Bain est le deuxième des douze stades de vie, la branche qui suit aussitôt la Naissance d’une phase. Les classiques l’appellent 沐浴 mùyù, « le bain » : le nouveau-né que l’on lave, ou, dans l’image du Ziping Zhenquan, la pousse dont la pluie emporte l’enveloppe verte une fois la graine levée. La phase est pour la première fois à découvert, neuve dans le monde et pas encore ferme sur ses pieds.
La tradition y lit la curiosité, le charme et le goût d’essayer, parfois une certaine agitation. Être vu fait partie du stade : les classiques associent le Bain à l’attirance et à l’art de plaire, et sa branche, pour les troncs yang, est aussi celle de la Fleur de pêcher. Un Maître du jour au stade Bain dans la branche d’un pilier s’y lit ouvert, vif et impressionnable, impatient d’explorer ce que ce pilier représente.
Sa difficulté est son manque d’assise. Une phase qui cherche encore son équilibre peut se disperser, suivre la dernière nouveauté ou s’appuyer sur le regard des autres ; la tradition apprécie ce qui donne au stade un peu de forme, sans lui ôter sa fraîcheur.
En pratique
- Pour chaque Maître du jour : Jia est au stade Bain en Zi, Bing et Wu en Mao, Geng en Wu et Ren en You ; Yi en Si, Ding et Ji en Shen, Xin en Hai et Gui en Yin.
- La Fleur de pêcher : les troncs yang se baignent en Zi, Mao, Wu et You, les quatre branches au cœur des saisons, et chacune est la Fleur de pêcher d’un trigone : le Bain du Bois, Zi, est la Fleur de pêcher de Hai, Mao et Wei ; le Bain de l’Eau, You, celle de Shen, Zi et Chen.
- Le Char d’or : la branche de Bain d’un tronc yin est aussi son Char d’or, deux branches après sa Prospérité, comme Si pour Yi.
- Avant et après : le Bain suit la Naissance et mène à la Couronne ; en face sur la roue, dans la branche qui le heurte, se tient son Repos, le stade de la profondeur après celui de l’éclat.
- Sur le tableau et dans le temps, le stade paraît sous chaque pilier dont la branche est la branche de Bain du Maître du jour, et dans la table complète à la ligne d’un pilier de chance ou d’une année qui l’apporte.
D’une tradition à l’autre
- Au Japon, en Corée et au Viêt Nam, le stade se dit mokuyoku, mogyok et Mộc Dục.
- Dans le mythe chinois, le Soleil lui-même se baigne : le Huainanzi le fait se lever de la Vallée du Yang et se baigner dans l’Étang Xian, 咸池 xiánchí, et Xianchi est devenu un ancien nom de l’étoile Fleur de pêcher, la compagne du Bain.
- En astrologie occidentale, ses thèmes, le charme, le fait d’être vu et le plaisir d’essayer, sont ceux de Vénus et de la maison V, du jeu et de la séduction : les mêmes qualités, lues par une planète et un lieu du thème plutôt que par un moment de croissance.
Origine et histoire
Le Bain ne figure pas parmi les trois moments de chaque phase que donne le Huainanzi, la naissance, la maturité et le terme ; il appartient aux douze stades que présentent les livres de l’école Zi Ping sous les Song et les Ming, le Yuanhai Ziping et le San Ming Tong Hui, qui remplissent la course entre la Naissance et l’Apogée. Le Ziping Zhenquan, au XVIIIe siècle, l’explique par la graine : une fois la pousse levée, l’enveloppe où elle a grandi est emportée par l’eau. Les mêmes livres associent le stade à la Fleur de pêcher, dont l’ancien nom, l’Étang Xian, est le bain du Soleil, et beaucoup d’almanachs populaires lisent encore une branche de Bain comme un signe de charme et de romance, ce qu’Ulune garde comme le charme et une nature ouverte et curieuse.
Comment Ulune le calcule
Le Bain est le stade 1 du compte, une branche après la Naissance : en avant pour un tronc yang, si bien que Jia, né en Hai, se baigne en Zi ; en arrière pour un tronc yin, si bien que Yi, né en Wu, se baigne en Si. La Terre suit le Feu, Wu se baignant en Mao avec Bing, et Ji en Shen avec Ding. Ulune le montre sur le tableau sous chaque pilier dont c’est la branche, avec sa lecture, et dans la table complète ; la Fleur de pêcher et le Char d’or se trouvent par leurs propres tables, qu’Ulune garde à part, pour que chaque signe dise ce qu’il est.
Correspondances
| Correspondance | Stade Bain |
|---|---|
| Caractères, pinyin | 沐浴 mùyù, « le bain » |
| Place | Deuxième des douze stades |
| Image | La jeune pousse lavée par la pluie |
| Pour chaque tronc | Jia → Zi, Yi → Si, Bing → Mao, Ding → Shen, Wu → Mao, Ji → Shen, Geng → Wu, Xin → Hai, Ren → You, Gui → Yin |
| Branches | Zi, Mao, Wu, You pour les troncs yang ; Si, Shen, Hai, Yin pour les yin |
| Avant | Naissance |
| Après | Couronne |
| En face | Repos |
| Étoile de la même branche | Fleur de pêcher, du trigone ; pour un tronc yin, son Char d’or |
| La lecture d’Ulune | La curiosité, le charme, le goût d’essayer, parfois l’agitation |
| Japonais, coréen, vietnamien | Mokuyoku, mogyok, Mộc Dục |
Voir aussi
- Douze stades de vieLa force avec laquelle la phase d’un tronc se tient dans chacune des douze branches, racontée comme l’année d’une plante, de la graine à la moisson.
- Stade NaissanceLe premier des douze stades de vie, où la phase d’un tronc commence, comme une graine qui perce la terre : un nouveau départ, une promesse, un appui.
- Stade CouronneLe troisième des douze stades de vie, où la phase devient adulte et revêt sa coiffe et sa ceinture : une assurance qui grandit, le désir d’être vu.
- Stade ReposLe huitième des douze stades de vie, où la phase se repose comme un champ après la moisson : la profondeur, la concentration, l’esprit qui va à l’essentiel.
- Fleur de pêcherL’étoile du charme, trouvée par les trigones des branches de l’année et du jour : l’attirance, l’aisance avec les gens, un don pour les arts et pour plaire.
- Maître du jourLe Tronc céleste du jour de naissance, le soi du BaZi : le caractère d’après lequel se lit chaque autre tronc et chaque branche, comme l’un des Dix Dieux.
Sources
- Liu An (dir.), Huainanzi, « Les motifs du ciel » (Tianwen), 139 av. J.-C.
- Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
- Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
- Shen Xiaozhan, Ziping Zhenquan, XVIIIe siècle
- Ho Peng Yoke, Chinese Mathematical Astrology, 2003