Stade Réserve
En chinois : 墓
Le neuvième des douze stades de vie, où la phase est rentrée comme le grain au grenier : la retenue, l’économie et le don de garder ce qui compte.
Sens
La Réserve est le neuvième des douze stades de vie, après le Repos. La phase y est rentrée comme le grain au grenier : plus à l’ouvrage dans le champ, mais gardée, entière, pour plus tard. Les classiques appellent ce stade 墓 mù, « Tombe », d’après la vie humaine que suivent leurs noms, et aussi 庫 kù, le magasin ; le Ziping Zhenquan l’explique comme la nature qui rentre ce qu’elle a produit. Le nom dit la force de la phase dans cette branche, jamais un événement : Ulune appelle ce stade la Réserve.
La tradition y lit la retenue, l’économie et le don de garder ce qui compte. Un Maître du jour au stade Réserve dans la branche d’un pilier y tient sa force en réserve plutôt que de la dépenser : soigneux des ressources, fidèle à ce qui lui importe, capable de garder un secret et d’épargner pour un but. Ce qui est en réserve n’est pas perdu ; il attend d’être employé.
Sa difficulté est un grenier qui ne s’ouvre jamais : garder pour garder, une retenue qui devient fermeture. La tradition apprécie le moment où la réserve sert, et beaucoup de maîtres lisent un choc avec la branche de réserve comme exactement cela, les portes qui s’ouvrent.
En pratique
- Pour chaque Maître du jour : Jia se met en réserve en Wei, Bing et Wu en Xu, Geng en Chou et Ren en Chen ; Yi en Xu, Ding et Ji en Chou, Xin en Chen et Gui en Wei.
- Les quatre réserves : chaque Réserve est une branche de la Terre, le mois qui clôt une saison. Pour les troncs yang, chacune garde sa phase en qi résiduel : Wei garde un peu de Bois (Yi), Xu un peu de Feu (Ding), Chou un peu de Métal (Xin) et Chen un peu d’Eau (Gui), d’où leur nom de réserves du Bois, du Feu, du Métal et de l’Eau.
- Le trigone et le Dais : la Réserve d’un tronc yang est la dernière branche des trois harmonies de sa phase, Wei pour le Bois, et le Dais de ce trigone, l’étoile de la solitude et de l’esprit.
- Les chocs : Chen et Xu se heurtent, comme Chou et Wei ; les lectures d’Ulune appellent un tel choc deux réserves qui s’ouvrent, la Terre contre la Terre.
- Avant et après : la Réserve suit le Repos et mène à la Pause ; en face sur la roue, dans la branche qui la heurte, se tient sa Couronne.
D’une tradition à l’autre
- Au Japon, en Corée et au Viêt Nam, le stade garde son nom classique, bo, myo et Mộ, lu comme une force de phase.
- En astrologie occidentale, l’idée la plus proche est la maison II, de ce qu’une personne possède et garde ; mais c’est un lieu du thème, non un moment d’un cycle, et les deux se lisent mieux côte à côte.
Origine et histoire
Le Huainanzi, en 139 av. J.-C., achève déjà la course de chaque phase dans une branche de la Terre : le Bois en Wei, le Feu en Xu, le Métal en Chou et l’Eau en Chen, la troisième branche de chaque trigone. Les livres de l’école Zi Ping, sous les Song et les Ming, le Yuanhai Ziping et le San Ming Tong Hui, appellent ce terme la tombe et le magasin, et lisent les quatre branches de la Terre comme les réserves des quatre autres phases. Le Ziping Zhenquan, au XVIIIe siècle, explique le nom par la nature qui rentre ses récoltes, et consacre un chapitre à un dicton populaire, selon lequel ce qui est en réserve doit être ouvert par un choc pour servir, qu’il examine et nuance. Les lectures d’Ulune ont d’abord décrit le stade comme le grain au grenier ; la partie 20 de son plan des langages a fait de la Réserve son nom et a gardé 墓 mù avec son sens dans la lecture du stade et sur cette page.
Comment Ulune le calcule
La Réserve est le stade 8 du compte, à huit branches de la Naissance : en avant pour un tronc yang, si bien que Jia, né en Hai, se met en réserve en Wei ; en arrière pour un tronc yin, si bien que Yi, né en Wu, se met en réserve en Xu. La Terre suit le Feu, Wu en réserve en Xu avec Bing, et Ji en Chou avec Ding ; les écoles qui comptent autrement les troncs yin leur donnent plutôt la réserve de leur jumeau yang. Le tableau montre le stade sous chaque pilier dont c’est la branche, et la table complète aussi dans le pilier de chance et l’année ; le Dais se trouve par sa propre table, selon le trigone des branches de l’année et du jour.
Correspondances
| Correspondance | Stade Réserve |
|---|---|
| Caractères, pinyin | 墓 mù ; le nom classique, « Tombe », aussi 庫 kù, « magasin » |
| Le nom d’Ulune | Réserve, depuis la partie 20 du plan des langages |
| Place | Neuvième des douze stades |
| Image | Le grain au grenier |
| Pour chaque tronc | Jia → Wei, Yi → Xu, Bing → Xu, Ding → Chou, Wu → Xu, Ji → Chou, Geng → Chou, Xin → Chen, Ren → Chen, Gui → Wei |
| Branches | Toujours une branche de la Terre : Wei, Xu, Chou, Chen |
| Les quatre réserves | Wei du Bois, Xu du Feu, Chou du Métal, Chen de l’Eau |
| Dans le trigone | Sa dernière branche |
| Étoile de la même branche | Dais, du trigone |
| Avant | Repos |
| Après | Pause |
| En face | Couronne |
| La lecture d’Ulune | La retenue, l’économie, le don de garder ce qui compte |
| Japonais, coréen, vietnamien | Bo, myo, Mộ |
Voir aussi
- Douze stades de vieLa force avec laquelle la phase d’un tronc se tient dans chacune des douze branches, racontée comme l’année d’une plante, de la graine à la moisson.
- Stade ReposLe huitième des douze stades de vie, où la phase se repose comme un champ après la moisson : la profondeur, la concentration, l’esprit qui va à l’essentiel.
- Stade PauseLe dixième des douze stades de vie, une phase au plus bas, une pause entre un cycle et le suivant : l’ouverture au changement, la liberté vis-à-vis du passé.
- Stade CouronneLe troisième des douze stades de vie, où la phase devient adulte et revêt sa coiffe et sa ceinture : une assurance qui grandit, le désir d’être vu.
- DaisL’étoile de la solitude et de l’esprit, trouvée par les trigones des branches de l’année et du jour : l’art, la philosophie, le goût du profond.
- TrigoneTrois branches à quatre places d’écart, naissance, apogée et réserve d’une phase, qui la forment ensemble : les alliés du zodiaque, un triangle sur la roue.
- Maître du jourLe Tronc céleste du jour de naissance, le soi du BaZi : le caractère d’après lequel se lit chaque autre tronc et chaque branche, comme l’un des Dix Dieux.
Sources
- Liu An (dir.), Huainanzi, « Les motifs du ciel » (Tianwen), 139 av. J.-C.
- Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
- Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
- Shen Xiaozhan, Ziping Zhenquan, XVIIIe siècle
- Ho Peng Yoke, Chinese Mathematical Astrology, 2003