Ulune

Structure de prospérité

En chinois : 建祿格建禄格 jiànlù gé

BaZiIn EnglishProsperity structure

Le cadre d’un thème dont le mois est le traitement propre du Maître du jour : une vie ordonnée autour de l’autonomie, bâtie de ses propres mains.

Sens

La structure de prospérité, 建祿格 jiànlù gé, « le traitement établi », est le cadre d’un thème dont la branche du mois est le traitement propre du Maître du jour : la branche de son stade Prospérité, qui porte le tronc même du Maître du jour, comme qi principal ou, pour Wu et Ji, juste derrière celui du Feu. Là où les autres structures portent le nom d’un dieu qu’apporte le mois, celle-ci porte le nom du soi : le Maître du jour est né au temps de sa force et se tient sur son propre terrain. La lecture d’Ulune la dit en une phrase : elle encadre une vie autour de l’autonomie, le Maître du jour se tenant dans son propre mois et bâtissant de ses mains plutôt que par héritage.

La tradition y lit l’indépendance et l’endurance : quelqu’un qui a en soi ce qu’il lui faut, préfère gagner son propre chemin, et continue là où d’autres attendraient de l’aide. Les anciens livres ajoutent que ces thèmes font souvent plus qu’ils n’héritent, et c’est le sens de la lecture d’Ulune.

Sa question est l’emploi de toute cette force. Un soi déjà plein a besoin de quelque chose où se dépenser, et les classiques lisent cette structure par les autres dieux qui paraissent à côté d’elle. Ulune la lit comme l’autonomie, jamais comme une fortune promise ni comme une aide refusée.

En pratique

  • Quand Ulune la nomme : avant de regarder aucun tronc caché, quand la branche du mois est le traitement du Maître du jour : Jia en Yin, Yi en Mao, Bing en Si, Ding en Wu, Wu en Si, Ji en Wu, Geng en Shen, Xin en You, Ren en Hai, Gui en Zi.
  • Avec la force : de saison et enraciné dans son propre mois, un tel Maître du jour est toujours fort selon les trois épreuves d’Ulune, et les phases favorables par l’équilibre sont celles qu’il produit, qu’il contrôle et qui le contrôlent, sauf si le thème est aussi signalé comme dominant.
  • Ce que cherchent les classiques : puisque le mois donne le soi plutôt qu’un dieu à employer, ils cherchent l’emploi parmi les autres troncs : l’Officier, pour donner un rôle à la force ; la Richesse, avec l’expression qui la produit, pour lui donner un ouvrage ; ou les Sept Tueurs, tempérés, pour lui donner un défi.
  • La même branche comme étoile : où qu’il se tienne, le traitement est l’Étoile de prospérité ; dans le mois, il donne cette structure.
  • Dans le temps, un pilier de chance ou une année dans la branche du traitement apporte l’Étoile de prospérité pour sa durée ; la structure elle-même appartient au thème natal.

D’une tradition à l’autre

  • Au Japon et en Corée, la structure est le kenroku-kaku du Shichū Suimei et le geollok-gyeok du saju, d’après le nom que tous deux donnent au stade Prospérité.
  • En astrologie occidentale, l’image la plus proche est une planète dans son propre signe, son domicile, qui agit avec ses propres moyens et se trouve chez elle : l’autonomie lue par la place d’une planète plutôt que par le mois.

Origine et histoire

Le traitement dans le mois est l’un des plus anciens cadres de l’école Zi Ping. Le Yuanhai Ziping et le San Ming Tong Hui le nomment parmi les structures, et un vieux vers de l’école dit que le traitement né dans le mois aime voir paraître la Richesse et l’Officier parmi les troncs, puisqu’un soi fort veut quelque chose à faire. Le Ziping Zhenquan de Shen Xiaozhan, au XVIIIe siècle, lui consacre un chapitre, lui adjoint le « rival du mois », le mois du Rival d’un Maître du jour yin, et prend son emploi parmi les autres dieux : l’Officier, la Richesse, les Sept Tueurs ou l’expression. Le commentaire de Xu Lewu, en 1936, a gardé cette lecture.

Comment Ulune le calcule

Ulune compare la branche du mois au traitement du Maître du jour avant toute autre chose : Yin pour Jia, Mao pour Yi, Si pour Bing et Wu, Wu pour Ding et Ji, Shen pour Geng, You pour Xin, Hai pour Ren et Zi pour Gui, la Terre suivant le Feu. S’ils concordent, la structure est la structure de prospérité, quels que soient les troncs cachés. Le « rival du mois » du Ziping Zhenquan ne lui est pas adjoint : un Maître du jour yin né dans le mois de son Rival est nommé par les autres troncs cachés de ce mois.

Correspondances

CorrespondanceStructure de prospérité
Caractères, pinyin建祿格 jiànlù gé (建禄格), « le traitement établi »
Le moisLe traitement du Maître du jour : Jia → Yin, Yi → Mao, Bing → Si, Ding → Wu, Wu → Si, Ji → Wu, Geng → Shen, Xin → You, Ren → Hai, Gui → Zi
Le mois porteLe tronc même du Maître du jour, son Compagnon : comme qi principal, ou pour Wu et Ji derrière celui du Feu
ForceToujours fort selon les épreuves d’Ulune : de saison et enraciné
Ce que cherchent les classiquesL’Officier, la Richesse, les Sept Tueurs ou l’expression, visibles parmi les troncs
Stade de la branche du moisProspérité
La même branche comme étoileÉtoile de prospérité
Son pendantStructure de la Lame
La lecture d’UluneL’autonomie, bâtir de ses propres mains
Japonais, coréenKenroku-kaku, geollok-gyeok
  • StructuresLe cadre d’un thème BaZi, nommé d’après le dieu que la branche du mois apporte au Maître du jour : Officier direct, Dieu nourricier, Prospérité et les autres.
  • Étoile de prospéritéLa branche où le Maître du jour trouve ses propres ressources, son stade Prospérité : des moyens stables, un travail qui fait vivre, être chez soi.
  • Stade ProspéritéLe quatrième des douze stades de vie, où la phase prend sa charge, mûre et capable : l’indépendance, la compétence et la force de se tenir par soi-même.
  • Force du Maître du jourSi le Maître du jour est fort, équilibré ou faible, par trois épreuves classiques, saison, racine et soutien : non un jugement, mais sa part d’énergie.
  • Structure de la LameLe cadre d’un thème dont le mois est la Lame d’un Maître du jour yang : une vie ordonnée autour de l’intensité, décidée et audacieuse, au mieux pour une cause.
  • CompagnonUn tronc de la phase et de la polarité du Maître du jour, Jia pour Jia : les pairs, les amis et la fratrie, l’autonomie et la volonté de tenir debout seul.

Sources

  • Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
  • Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
  • Shen Xiaozhan, Ziping Zhenquan, XVIIIe siècle
  • Xu Lewu, Ziping Zhenquan Pingzhu, 1936
  • Richard J. Smith, Fortune-tellers and Philosophers: Divination in Traditional Chinese Society, 1991