Structure de la Lame

Sens

La structure de la Lame, 羊刃格 yángrèn gé, est le cadre d’un thème dont la branche du mois est la Lame d’un Maître du jour yang : la branche de son Apogée, où sa phase est à son comble, lue comme un tranchant plutôt que comme un sommet. Comme la structure de prospérité, elle porte le nom du soi plutôt que celui d’un dieu qu’apporte le mois. La lecture d’Ulune la dit en une phrase : elle encadre une vie autour de l’intensité, le Maître du jour au sommet de sa phase, décidé et audacieux, à son meilleur quand ce tranchant sert une cause.

La tradition y lit une force à revendre et la volonté de s’en servir : quelqu’un qui décide, agit, défend ce qui lui tient à cœur et ne renonce pas facilement. Un tel thème est souvent celui qui mène un projet à son terme, prend la décision difficile ou se lève pour les autres ; son énergie est celle d’un champion qui cherche une cause digne de l’effort.

Sa difficulté est le tranchant lui-même : une force qui, sans but, peut tourner à l’impatience ou à la rivalité pour elle-même. Les classiques répondent par une structure plutôt que par une bride, et Ulune lit la Lame comme l’intensité et le courage, jamais comme un mal.

En pratique

• Quand Ulune la nomme : après l’épreuve du traitement, quand la branche du mois est la Lame d’un Maître du jour yang : Jia en Mao, Bing en Wu, Wu en Wu, Geng en You, Ren en Zi. Les Maîtres du jour yin n’ont pas de Lame chez Ulune, et leurs mois se lisent par leurs troncs cachés.
• Avec la force : de saison et enraciné dans son mois, un tel Maître du jour est toujours fort selon les trois épreuves d’Ulune, et les phases favorables par l’équilibre sont celles qu’il produit, qu’il contrôle et qui le contrôlent, sauf si le thème est aussi signalé comme dominant.
• Ce que cherchent les classiques : un Officier ou les Sept Tueurs parmi les troncs, le pouvoir qui contrôle le Maître du jour, dont on dit qu’il tient la lame par la garde ; avec eux, la Richesse et la Ressource sont toutes deux bienvenues. Sans rien qui la contrôle, ils lisent le tranchant par ce que le thème lui donne d’autre à faire.
• La même branche comme étoile : où qu’elle se tienne, la branche est l’étoile de la Lame ; dans le mois, elle donne cette structure.
• Dans le temps, un pilier de chance ou une année dans la branche de la Lame apporte l’étoile pour sa durée ; la structure elle-même appartient au thème natal.

D’une tradition à l’autre

• Au Japon et en Corée, la structure est le yōjin-kaku du Shichū Suimei et le yangin-gyeok du saju.
• En astrologie occidentale, l’image la plus proche est une planète en exaltation, au sommet de ses pouvoirs, et Mars, dont la tradition classique demande aussi que sa force reçoive un but : l’intensité lue par la place d’une planète plutôt que par le mois.

Origine et histoire

La Lame est l’un des plus anciens signes de l’école Zi Ping ; le Yuanhai Ziping et le San Ming Tong Hui donnent sa table pour les cinq troncs yang et la lisent, dans le mois, comme un cadre à part entière. Le Ziping Zhenquan de Shen Xiaozhan, au XVIIIe siècle, l’écrit 陽刃, la lame yang, lui consacre un chapitre, et la compte avec les Sept Tueurs, l’Officier blessant et la Ressource partielle parmi les quatre dieux vigoureux à tempérer : la lame, enseigne-t-il, veut être tenue, et l’Officier comme les Sept Tueurs y servent, avec la Richesse et la Ressource pour bonnes compagnes. Le commentaire de Xu Lewu, en 1936, a gardé cette lecture, et les livres modernes appellent encore une Lame bien tenue un cadre d’autorité.

Comment Ulune le calcule

Après avoir comparé la branche du mois au traitement du Maître du jour, Ulune la compare à la Lame d’un Maître du jour yang, la branche de son stade Apogée : Mao pour Jia, Wu pour Bing et pour Wu, You pour Geng et Zi pour Ren. S’ils concordent, la structure est la structure de la Lame, quels que soient les troncs cachés. Les Maîtres du jour yin, dont les livres discutent la Lame, n’en ont pas dans la table d’Ulune.

Correspondances