Ulune

Montagne Gui

En chinois : 癸 guǐ

Feng ShuiIn EnglishGui mountain

La dernière montagne du nord, de 7,5° à 22,5°, nommée d’après Gui, le tronc de l’Eau yin : tournée vers elle, une façade regarde un peu à l’est du nord.

Sens

Gui, 癸 guǐ, est la troisième montagne du nord (N3) : les quinze degrés de 7,5° à 22,5°, centrés sur 15°. Elle tient son nom de Gui, le dixième des dix Troncs célestes, l’Eau yin : l’un des huit troncs qui font le tour de la boussole, tandis que Wu et Ji, les troncs de la Terre, gardent le centre.

Gui porte l’image de son tronc, la pluie, la rosée et la brume, une eau tranquille qui s’infiltre partout, et il est le dernier des dix troncs comme elle est la dernière des trois montagnes du nord : au-delà, à 22,5°, commence le nord-est. Un logement tourné vers Gui regarde un peu à l’est du nord et s’adosse à Ding, un peu à l’ouest du sud. Avec Ren et Zi, elle fait du nord trois fois l’Eau, le palais que le Lo Shu numérote 1.

Gui est le dragon de l’Homme du nord et compte comme yin, comme Zi à ses côtés : un logement tourné vers Gui a donc le même thème principal qu’un logement tourné vers Zi. Bâti pendant la Période 9, les deux étoiles de la période à la façade avec le thème opposé ; bâti pendant la Période 8, les deux au dos. Même leur étoile de remplacement, le 1, est la même. Elles ne diffèrent qu’à leurs bords : ceux de Zi restent à l’intérieur du nord, tandis que le bord supérieur de Gui est la ligne entre le nord et le nord-est, là où changent les huit directions elles-mêmes.

En pratique

  • La façade : un logement dont la façade regarde entre 7,5° et 22,5° est tourné vers Gui, et adossé à Ding, S3 : une maison Li du groupe de l’Est. Le prisme Logement teinte Gui sur son cadran et trace Ding en pointillé.
  • Près de ses bords : à moins de 3° de 7,5° ou de 22,5°, beaucoup d’écoles lisent un thème de remplacement, qu’Ulune montre à côté du principal ; à 1,5° ou moins, l’orientation est sur une ligne vide : à 7,5° la ligne vers Zi, à l’intérieur du nord ; à 22,5° la ligne entre le nord et le nord-est, vers Chou.
  • Les Étoiles volantes : bâti pendant la Période 9, un logement tourné vers Gui a les formations Étoiles doubles à la façade et Thème opposé ; bâti pendant la Période 8, la formation Étoiles doubles au dos.
  • L’année : avec ses deux voisines, Gui porte les Trois Sha certaines années, comme 2026, 2030 et 2034, auxquels les classiques suggèrent de faire face plutôt que de les avoir dans le dos. Le 5 Jaune de l’année visite son palais, au nord, en 2027 et 2036.

D’une tradition à l’autre

  • Les termes solaires : sur les plateaux de luopan qui portent l’anneau des termes solaires, Gui va avec le Petit froid, le Soleil à 285°, au milieu du Capricorne dans le zodiaque occidental.
  • Sur la rose occidentale : le bord supérieur de Gui, 22,5°, est le nord-nord-est de la rose des vents à seize aires : les demi-vents de la rose occidentale tombent exactement sur les lignes du luopan entre ses huit directions.
  • La fin des soixante : Gui-Hai, Gui avec le Cochon, est la soixantième et dernière paire de troncs et de branches, après laquelle le cycle s’ouvre de nouveau sur Jia-Zi.

Origine et histoire

Dans le traité des configurations du ciel du Huainanzi (139 av. J.-C.), le manche de la Grande Ourse balaie l’horizon au fil de l’année, quinze jours pour chacune de vingt-quatre directions, et un terme solaire est nommé à chacune : à Zi le solstice d’hiver, quinze jours plus tard à Gui le Petit froid, puis à Chou le Grand froid. C’est la plus ancienne forme de l’accord que le luopan garde entre ses montagnes et les termes, et elle place Gui dans le froid qui s’approfondit avant que le printemps ne tourne au nord-est.

Comment Ulune le calcule

Ulune trouve la montagne vers laquelle un logement est tourné à partir de son orientation magnétique, parmi 24 montagnes de 15° comptées depuis Ren à 337,5° : Gui prend toute orientation de 7,5° jusqu’à 22,5°, ce bord-là revenant à la suivante, et le logement est adossé à la montagne opposée, Ding. Pour les Étoiles volantes, Gui est la troisième montagne d’un palais cardinal, du groupe que les classiques appellent le dragon de l’Homme, et compte donc comme yin : quand les étoiles se règlent sur elle pour leur vol, elle envoie une étoile vers l’arrière. Son étoile de remplacement, selon le vers classique, est le 1, qui prend la place du nombre allant au centre quand, près d’un bord, c’est elle qui décide.

Correspondances

CorrespondanceMontagne Gui
CodeN3
Étendue7,5° à 22,5°, centre 15°
DirectionNord, troisième montagne
Son nomTronc céleste Gui, Eau yin
PhaseEau
PalaisKan ☵
En faceDing, S3
Un logement tourné vers elleAdossé à Ding : maison Li, groupe de l’Est
Étoiles volantesLe dragon de l’Homme, yin
Étoile de remplacement1
Terme solaire sur le luopanPetit froid
Trois Sha2026, 2030, 2034, 2038
Tourné vers elle, Période 9Étoiles doubles à la façade ; Thème opposé
  • Vingt-quatre montagnesLes vingt-quatre directions du luopan, de 15° chacune, nommées d’après troncs, branches et trigrammes des coins : où un logement regarde et s’adosse.
  • Montagne ZiLe plein nord, de 352,5° à 7,5° : la montagne de la branche du Rat, de minuit et du cœur de l’hiver, sur la ligne où se pose toute aiguille.
  • Montagne ChouLa première montagne du nord-est, de 22,5° à 37,5°, nommée d’après la branche du Bœuf : la Terre qui garde la graine jusqu’à la fin de l’hiver.
  • Montagne DingLa dernière montagne du sud, de 187,5° à 202,5°, nommée d’après Ding, le tronc du Feu yin, la lampe : un peu à l’ouest du sud.
  • Gui · Eau yinLe dixième et dernier tronc céleste, l’Eau yin : la pluie, la rosée et la brume, une eau discrète qui s’infiltre partout, nourrit du dedans et clôt le cycle.
  • FaçadeLa direction vers laquelle regarde un logement, mesurée à sa porte principale : avec la période, elle décide de tout ce que lisent les écoles de la boussole.

Sources

  • Shen Kuo, Mengxi bitan (Propos sur le lac des rêves), 1088
  • Ba Zhai Ming Jing (Miroir lumineux des Huit Demeures), dynastie Qing
  • Shen Zhureng, Shen shi Xuankong xue, publié après 1906
  • Ernest J. Eitel, Feng-shui, or the Rudiments of Natural Science in China, 1873
  • Joseph Needham, Science and Civilisation in China, vol. 4, partie 1, 1962