Gui · Eau yin

Sens

Gui est le dixième et dernier tronc céleste et le versant yin de l’Eau : l’eau faite pluie, rosée, brume, source qui suinte du sol, petite et partout à la fois. Il ferme le cycle au plus profond de l’hiver, quand la graine attend sous terre, et les historiens des Han lisaient son nom comme 揆 kuí, mesurer : en Gui, les choses peuvent être pesées et disposées pour le printemps qui vient. Le Di Tian Sui le dit « le plus faible » des troncs, et ajoute dans le même souffle qu’il « atteint le gué du ciel ».

On y lit l’intuition, la sensibilité et une sagesse discrète : la personne qui perçoit ce qui n’est pas dit, qui apprend en s’imprégnant, dont l’influence est douce et durable, comme la pluie qui reverdit tout un champ sans qu’on la voie tomber. Gui est souvent imaginatif et tourné vers le dedans, à l’aise avec les rêves, l’étude et la réflexion. Sa difficulté est celle de la brume : il peut perdre ses contours, prendre l’humeur d’une pièce, s’inquiéter en silence, ou douter d’une force qui ne ressemble pas à de la force.

Les classiques donnent à cette petite eau une grande portée. Le Di Tian Sui dit qu’avec le Dragon elle se met en mouvement et que ses transformations deviennent merveilleuses, comme la pluie qui monte des nuages ; qu’elle ne s’inquiète ni du Feu ni de la Terre et ne se soucie ni de Geng ni de Xin ; et qu’unie à Wu, le Feu en vue, elle se transforme vraiment. La tradition lit en Gui une eau faible seulement par son volume : elle atteint ce qu’aucun fleuve n’atteint.

En pratique

• Comme Maître du jour, Gui trouve ses ressources dans le Métal, Xin sa Ressource indirecte et Geng sa Ressource directe, et ses pairs dans l’Eau, Ren étant son Rival. Le Bois est son expression, Yi son Dieu nourricier et Jia son Officier blessant ; le Feu est sa richesse, Ding indirecte et Bing directe ; la Terre le façonne, Ji ses Sept Tueurs et Wu son Officier direct.
• Ses racines : Gui forme à lui seul Zi, le Rat, et il est caché dans Chou, le Bœuf, et Chen, le Dragon, la réserve de l’Eau. Tronc yin, il parcourt les douze stades de vie à rebours : il naît en Mao, prospère en Zi et atteint son apogée en Hai.
• Ses partenaires : Gui se combine avec Wu, la Terre yang, son Officier direct, un couple qui penche, contre toute attente, vers le Feu : la pluie et la montagne faisant ensemble de la chaleur. Il heurte Ding, le Feu yin, la pluie sur la lampe.
• Dans le temps : les années qui finissent par 3 sont des années Gui, à compter de Lichun : 2023 fut celle du Lapin d’Eau, 2033 sera celle du Bœuf d’Eau. Une année Wu ou Gui s’ouvre sur un mois Jia-Yin, et un jour Wu ou Gui sur une heure Ren-Zi.
• Dans le Feng Shui, Gui est une montagne du luopan, la troisième du nord, de 7,5° à 22,5°, et une montagne yin pour les Étoiles volantes.

D’une tradition à l’autre

• Au Japon, 癸 se lit mizunoto, « frère cadet de l’eau » ; en Corée gye, au Viêt Nam Quý. Dixième et dernière lettre des listes chinoises, il en est le J, et en chimie dix atomes de carbone, 癸烷 guǐwán, le décane.
• La fin du cycle est aussi un commencement : Gui-Hai, le soixantième pilier, est suivi de Jia-Zi, le premier, comme le dernier jour de l’hiver s’ouvre sur le printemps. Les Poissons, dernier signe de l’astrologie occidentale, jouent le même rôle avant le Bélier : l’eau qui dissout l’année avant qu’elle ne recommence.
• La pluie et la rosée sont des dons du ciel dans bien des traditions, de la manne et de la rosée de la Bible hébraïque aux dragons faiseurs de pluie de l’Asie orientale ; Gui est cette eau-là, petite, venue d’en haut et porteuse de vie.

Origine et histoire

Sur les os oraculaires, 癸 nomme le dixième et dernier jour de la semaine des Shang ; c’est les jours Gui que les devins demandaient si les dix jours à venir seraient sans malheur, une question répétée semaine après semaine sur des centaines d’os. Sima Qian expliquait le nom par 揆, mesurer, les choses qu’on peut mesurer ; Ban Gu écrit qu’en Gui les choses sont disposées et mesurées, et le Shuowen Jiezi de Xu Shen (v. 100) parle de l’hiver, où l’eau et la terre s’étendent à plat et se laissent mesurer.

Les classiques du BaZi ont fait de Gui l’eau subtile. Le Yuanhai Ziping des Song expose ses rapports, et le vers du Di Tian Sui, avec le commentaire de Ren Tieqiao sous les Qing, décrit la plus faible des eaux, qui atteint pourtant le gué du ciel et se transforme avec le Dragon. Les maîtres d’aujourd’hui la voient comme la pluie, la rosée, la brume et la source souterraine.

Comment Ulune le calcule

Gui est le tronc de six des soixante piliers, Gui-You, Gui-Wei, Gui-Si, Gui-Mao, Gui-Chou et Gui-Hai, qui l’unissent chacun à une branche yin ; Gui-Hai est le dernier des soixante. Dans l’équilibre du BaZi, un Gui visible compte un point d’Eau, un Gui caché son poids (1 en Zi, 0,3 en Chou, 0,1 en Chen, deux fois dans la branche du mois). Pour un Maître du jour Gui, Ulune compte les stades de vie à rebours à partir de Mao, comme pour tout tronc yin, et trouve ses étoiles symboliques par les vers classiques : le Noble céleste en Si et Mao, l’Étoile des lettres en Mao, l’Étoile de prospérité en Zi ; la Lame des troncs yin est disputée et laissée de côté. Les pages dessinent Gui dans le bleu profond de l’Eau.

Correspondances