Dix Dieux

Sens

Dans le BaZi, le soi tient en un seul tronc : le tronc du pilier du jour, le Maître du jour. Chaque autre tronc du thème, les trois qui se dressent au-dessus des autres piliers et ceux qui se cachent dans les quatre branches, se lit par ce qu’il est à ce soi, et il y a dix possibilités : les Dix Dieux. « Dieu » est ici le vieux mot pour un esprit ou une force, non une divinité à adorer ; les dix sont des relations, et ce sont les mots dans lesquels le BaZi dit presque tout ce qu’il dit.

Ils répondent à deux questions simples. D’abord, comment la phase de l’autre tronc rencontre-t-elle celle du Maître du jour, le long des cycles des cinq phases ? Ce peut être la même phase, la phase que le Maître du jour produit, celle qu’il contrôle, celle qui le contrôle ou celle qui le produit : cinq familles, les pairs, l’expression, la richesse, le pouvoir et la ressource. Ensuite, les deux partagent-ils leur polarité, yin ou yang, ou non ? Chaque famille se divise en deux selon la réponse, et les cinq deviennent dix.

Les noms portent les images des classiques. Les pairs sont le Compagnon, « épaule contre épaule », et le Rival ; l’expression, le Dieu nourricier et l’Officier blessant ; la richesse, la Richesse indirecte et la Richesse directe ; le pouvoir, les Sept Tueurs, qu’on appelle aussi l’officier partiel, et l’Officier direct ; la ressource, la Ressource indirecte et la Ressource directe. « Indirect » traduit 偏, partiel, pour deux troncs de même polarité, et « direct » 正, juste, pour un yin et un yang qui se complètent. Certains noms sonnent durement ; chacun décrit une force, jamais un destin, et chacun des dix a ses dons.

En pratique

• Sur le tableau, chaque tronc sauf le Maître du jour porte le nom de son dieu, et chaque tronc caché aussi, avec son poids ; la légende les range dans leurs cinq familles : les pairs, la même phase ; l’expression, ce que vous produisez ; la richesse, ce que vous contrôlez ; le pouvoir, ce qui vous contrôle ; la ressource, ce qui vous produit.
• À côté du tableau, « Les Dix Dieux » compte combien de fois chacun figure dans le thème, visible parmi les troncs et caché dans les branches. Chaque dieu a une lecture pour quand il se montre, pour quand il n’est que dans les branches, et pour quand il est absent, ce qu’Ulune lit comme une qualité à trouver ou à faire grandir, jamais comme un manque.
• L’analyse les lit ensemble : les pairs et la ressource soutiennent le Maître du jour, l’expression, la richesse et le pouvoir puisent en lui, ce qui donne sa force et les phases qui l’équilibreraient ; le dieu du mois nomme la structure du thème.
• Les piliers de chance et les années se lisent par le dieu de leur tronc : une décennie du Dieu nourricier, une année de l’Officier direct.
• Deux personnes, dans le prisme Relation : ce que chaque Maître du jour est à l’autre parmi les Dix Dieux, et donc la famille à laquelle appartient le lien.

D’une tradition à l’autre

• Au Japon, les mêmes dix, les tsūhensei, « les étoiles du changement », sont le cœur du Shichū Suimei, les quatre piliers japonais ; le Japon appelle les Sept Tueurs henkan, l’officier partiel, et la Ressource directe injū, le sceau et son cordon. Le saju coréen les lit comme sipseong, le Viêt Nam comme thập thần.
• Dans le Zi Wei Dou Shu, l’autre grand art chinois du thème de naissance, les mêmes questions se lisent par douze palais et leurs étoiles, avec un palais de la richesse, un de la carrière et un des frères et sœurs, là où le BaZi les lit par les dieux.
• En astrologie occidentale, un thème se lit lui aussi depuis un centre, le Soleil ou l’Ascendant, mais ses autres facteurs sont des corps et des lieux du ciel ; les dix du BaZi sont de pures relations de phase et de polarité, une grammaire plutôt qu’une distribution de planètes.

Origine et histoire

Lire une naissance par ses troncs et ses branches est plus ancien que les Dix Dieux. Sous les Tang, Li Xuzhong, mort en 813, lisait une vie à partir de l’année, du mois et du jour de naissance, comme le raconte l’épitaphe que lui consacra Han Yu, avec l’année au centre. La méthode qui porte le nom de Xu Ziping, au début des Song, déplaça le centre vers le tronc du jour et lut chaque autre tronc par sa relation avec lui ; le Yuanhai Ziping, le livre de cette école compilé sous les Song par Xu Sheng, expose les dix noms et leurs familles, et le San Ming Tong Hui de Wan Minying les rassemble de nouveau au XVIe siècle.

Les relations reposent sur les deux cycles des cinq phases que le Wuxing Dayi de Xiao Ji, vers 600, recueillit des Han : le Bois produit le Feu, le Feu la Terre, la Terre le Métal, le Métal l’Eau et l’Eau le Bois ; le Bois contrôle la Terre, la Terre l’Eau, l’Eau le Feu, le Feu le Métal et le Métal le Bois. Les classiques lisent aussi les dieux comme les six parents, la ressource comme la mère et la richesse comme le père, les rôles d’époux et d’enfants répartis selon le schéma à deux genres de leur temps ; Ulune lit les dieux comme des qualités, et s’y tient.

Sous les Qing, le Ziping Zhenquan de Shen Xiaozhan bâtit ses structures sur le dieu du mois et range les dieux en quatre qu’il dit favorables, à soutenir, la Richesse, l’Officier, la Ressource et le Dieu nourricier, et quatre forces vives, à tempérer, les Sept Tueurs, l’Officier blessant, la Ressource partielle et la Lame. Le Di Tian Sui, avec le commentaire de Ren Tieqiao, insiste sur ce qu’un dieu n’aide ou ne gêne que selon l’équilibre du thème entier, et c’est ainsi qu’Ulune les lit.

Comment Ulune le calcule

Ulune trouve le dieu d’un tronc à partir de deux choses que le moteur connaît de chaque tronc, sa phase et sa polarité. Il compte les pas de la phase du Maître du jour à celle de l’autre le long du cycle d’engendrement, Bois, Feu, Terre, Métal, Eau : aucun pour les pairs, un pour l’expression, deux pour la richesse, trois pour le pouvoir, quatre pour la ressource. Puis il regarde si les polarités s’accordent : la même polarité donne le Compagnon, le Dieu nourricier, la Richesse indirecte, les Sept Tueurs et la Ressource indirecte ; l’autre donne le Rival, l’Officier blessant, la Richesse directe, l’Officier direct et la Ressource directe. Il le fait pour les troncs de l’année, du mois et de l’heure, et pour chaque tronc caché des quatre branches, avec son poids ; le tronc du jour lui-même est le Maître du jour et n’a pas de dieu.

De là viennent les comptes à côté du tableau, visibles et cachés ; la présence de chaque dieu, visible dès qu’il se tient parmi les troncs, caché quand il n’est que dans les branches, absent sinon ; la structure, à partir de la branche du mois ; et les dieux de chaque pilier de chance, année, mois et jour, pour leur tronc et pour le qi principal de leur branche. Dans le prisme Relation, chaque Maître du jour est pris comme un tronc du thème de l’autre.

Correspondances