Yin et yang

Sens

Le yin (陰) et le yang (陽) ont d’abord nommé les deux versants d’une colline : le yin, le versant à l’ombre, tourné vers le nord, le yang, le versant au soleil, tourné vers le sud. De cette image toute simple, la pensée chinoise a tiré une façon de voir chaque couple dont les deux termes vont ensemble et se changent l’un en l’autre : l’ombre et la lumière, le frais et le chaud, le repos et le mouvement, la nuit et le jour, recevoir et commencer, le dedans et le dehors.

Ce ne sont ni le bien et le mal, ni deux forces en guerre. Chacun a besoin de l’autre pour être ce qu’il est, chacun porte le germe de l’autre, comme le montrent les deux petits points du diagramme bien connu, et chacun se change en l’autre à son comble : la plus longue nuit de l’année se tourne vers le jour, midi est le début de l’après-midi. Le Livre des mutations le dit en six caractères : « Un yin, un yang : voilà la Voie. »

Le yin et le yang désignent une relation plutôt qu’une substance. Une chose n’est yin ou yang qu’à côté d’une autre, et sous un rapport plutôt qu’en tout : l’automne est yin après l’été, mais moins yin que l’hiver qui vient. C’est pourquoi la tradition les lit en degrés et en mouvement, un petit yang qui croît au printemps, le grand yang au cœur de l’été, un petit yin à l’automne, le grand yin au cœur de l’hiver, et jamais comme une étiquette fixée sur une personne.

En pratique

• Dans les langages chinois d’Ulune, chaque tronc céleste et chaque branche terrestre est yang ou yin à son tour : Jia est le Bois yang et Yi le Bois yin, la branche du Rat est yang et celle du Bœuf yin. Un pilier du cycle de soixante associe toujours un tronc yang à une branche yang, ou un tronc yin à une branche yin : c’est pourquoi il y a soixante piliers et non cent vingt.
• Dans le BaZi, la façon dont un tronc se tient face au Maître du jour dépend de sa phase et de sa polarité, la même ou l’autre : c’est ainsi que les Dix Dieux vont par paires. Les piliers de chance lisent aussi la polarité : ils avancent quand le tronc de l’année et le compte de la naissance s’accordent, tous deux yang ou tous deux yin, et reculent sinon.
• Le compte est celui de la tradition, qui le tirait du sexe de la personne. Ulune ne le demande qu’en option, le garde avec le thème sur l’appareil, ne l’envoie jamais, et montre les deux versions quand il reste vide : les deux sens des piliers de chance, et les deux nombres Kua du Feng Shui.
• Dans le Feng Shui, les Étoiles volantes d’un logement volent dans un sens ou dans l’autre à travers les neuf palais, selon que la montagne qui les met en mouvement est yang ou yin.
• Dans les cinq phases, le yin et le yang donnent sa forme au cycle : le Bois et le Feu en sont la moitié montante, yang, le Métal et l’Eau la moitié qui se rassemble, yin, et la Terre le tournant entre les deux.

D’une tradition à l’autre

• L’astrologie occidentale dit masculins, ou positifs, les signes de feu et d’air, et féminins, ou négatifs, les signes de terre et d’eau, qui alternent autour du zodiaque à partir du Bélier : Ptolémée les partageait déjà ainsi, et des astrologues modernes appellent parfois les deux groupes yang et yin.
• Les nombres se partagent de la même façon en Chine que dans la table pythagoricienne des contraires que rapporte Aristote : le Livre des mutations appelle un, trois, cinq, sept et neuf les nombres du ciel, yang, et deux, quatre, six, huit et dix ceux de la terre, yin.
• La physique a emprunté l’image : en 1947, Niels Bohr choisit le taiji pour ses armoiries, avec la devise Contraria sunt complementa, « les contraires sont complémentaires », pour figurer son principe de complémentarité.

Origine et histoire

Les caractères gardent l’image de la colline : tous deux portent le signe d’une pente, 阝, à côté des nuages pour 陰 et du soleil levant pour 陽, et le Shuowen Jiezi, le premier grand dictionnaire (v. 100), définit encore le yin comme le côté à l’ombre, au nord d’une colline et au sud d’une rivière. Comme forces de la nature, le couple apparaît dans les Discours des royaumes, où un tremblement de terre de 780 av. J.-C. s’explique par un yang retenu sous le yin. Le Daodejing dit que les dix mille êtres portent le yin sur le dos et embrassent le yang, et le Grand Commentaire du Livre des mutations fait de leur alternance la Voie elle-même ; au IIIe siècle av. J.-C., l’école de Zou Yan les unit aux cinq phases, et sous les Han le couple devient la grammaire de tout le savoir chinois.

Au XIe siècle, le philosophe Zhou Dunyi dessine le Diagramme du Faîte suprême, où le Faîte suprême se meut et engendre le yang, se repose et engendre le yin, et où des deux naissent les cinq phases. Le diagramme rond aux deux moitiés imbriquées, chacune marquée d’un point de l’autre, prend sa forme familière dans des livres de la dynastie Ming. En 1703, Gottfried Wilhelm Leibniz, à qui le jésuite Joachim Bouvet avait montré les hexagrammes, reconnaît dans leurs traits pleins et brisés sa propre arithmétique binaire.

Comment Ulune le calcule

Ulune donne à chaque tronc et à chaque branche la polarité de sa place dans le cycle, les places impaires yang et les paires yin : Jia, Bing, Wu, Geng et Ren parmi les troncs, Zi, Yin, Chen, Wu, Shen et Xu parmi les branches, sont yang. Le compte yin ou yang d’une naissance est un champ facultatif du formulaire de naissance ; les piliers de chance du BaZi et le nombre Kua du Feng Shui le lisent, et les deux versions sont montrées quand il n’est pas donné. Pour les Étoiles volantes, chacune des 24 montagnes est yang ou yin selon sa place dans son palais : la première montagne d’un palais cardinal est yang, la première d’un palais d’angle yin.

Correspondances