Ulune

Palais du partenaire

En chinois : 夫妻宮夫妻宫 fūqīgōng

BaZiIn EnglishPartner palace

La branche du pilier du jour, où siège le Maître du jour : le siège des liens les plus proches, lu dans un thème et entre deux thèmes.

Sens

Le palais du partenaire, 夫妻宮 fūqīgōng, « le palais du mari et de l’épouse », est la branche du pilier du jour : le terrain sur lequel siège le Maître du jour. La tradition y lit le siège des liens les plus proches, la place du thème la plus voisine du soi, où se lisent le partenaire et la vie partagée. Ulune le lit pour tout lien proche, entre deux personnes quelles qu’elles soient, et l’appelle pour cela le palais du partenaire.

Dans un thème, le palais se lit par sa branche et ses troncs cachés : ce sur quoi le soi est assis, et quels dieux il contient. Un palais qui tient la ressource du Maître du jour est assis sur un soutien ; un palais qui tient son expression, sur ce qu’il donne ; un palais qui heurte la branche du mois, sur un terrain qui bouge. Les classiques lisent tout cela comme le climat de la vie proche, jamais comme un verdict sur elle.

Entre deux thèmes, les palais se rencontrent. Le prisme Relation d’Ulune le dit en une phrase : la façon dont deux branches du jour se rencontrent colore la façon dont deux personnes vivent côte à côte. Deux palais de la même branche se tiennent sur un terrain familier ; une harmonie ou un trigone les rapproche ; un choc apporte du mouvement et une différence avec laquelle composer ; deux palais qui ne se lient ni ne se heurtent se laissent libres.

En pratique

  • Dans le prisme Relation, les palais du partenaire ont leur propre lecture : la branche du jour de chacun, et la façon dont les deux se rencontrent, la même, une harmonie avec sa phase, un trigone, un choc, une nuisance, une punition ou une destruction.
  • Dans un thème, la lecture de la branche du jour donne son animal, sa phase et ses troncs cachés avec leurs dieux ; ses harmonies et ses chocs avec les autres branches font partie des interactions du thème.
  • Jamais vide : la décade du jour contient toujours la branche du jour, si bien que le palais du partenaire n’est jamais l’une des branches vides du thème.
  • Dans le temps, un pilier de chance ou une année dont la branche rencontre la branche du jour, un choc ou une harmonie, se lit comme touchant la vie proche pour sa durée ; le prisme Cycles nomme ces rencontres avec le pilier du jour.
  • Les anciennes règles lisent un partenaire par un dieu particulier, la Richesse pour un homme et l’Officier pour une femme ; Ulune les laisse de côté, et lit le palais de la même façon pour tous.

D’une tradition à l’autre

  • Au Japon et en Corée, la même branche du jour se lit comme le siège du conjoint dans le Shichū Suimei et dans le saju, et comparer deux branches du jour fait partie de toute lecture de compatibilité.
  • En astrologie chinoise, la même branche est l’animal du jour, le soi avec ses proches, et l’astrologie chinoise compare les animaux du jour de deux personnes en second, après leurs animaux de l’année.
  • En astrologie occidentale, l’idée la plus proche est la maison VII et son Descendant, le lieu des partenaires, et la synastrie, qui compare deux thèmes point par point comme le prisme Relation compare les palais.

Origine et histoire

L’école Zi Ping a donné à chaque pilier un cercle de personnes, et la branche du jour, sous le soi, est devenue la place du conjoint : le Yuanhai Ziping des Song et le San Ming Tong Hui lisent par elle la vie proche d’une personne, et par les dieux qu’elle contient. Les mêmes livres lisent un partenaire par les six parents, les dieux qui représentent les membres de la famille, avec des règles différentes pour les hommes et les femmes ; les maîtres modernes, et Ulune, gardent le palais et le lisent pour tout lien. Le Di Tian Sui, avec le commentaire de Ren Tieqiao, et le Ziping Zhenquan demandent tous deux qu’il se lise avec le thème entier, jamais seul.

Comment Ulune le calcule

Le palais du partenaire est la branche du pilier du jour, trouvée avec le jour : sur l’horloge du lieu de naissance, le jour tournant à 23 h par défaut. Entre deux thèmes, Ulune compare les deux branches du jour : la même branche ; une harmonie, avec la phase vers laquelle elle penche ; un trigone, deux de ses branches comptant entre deux personnes, comme entre deux animaux ; et le choc, la nuisance, la punition et la destruction, comme les relations les définissent.

Correspondances

Deux branches du jourEn un mot
La mêmeUn terrain familier
Une harmonieRapprochées, penchant vers une phase
Deux d’un trigoneAlliées d’une même phase
Un chocDu mouvement et une différence avec laquelle composer
Une nuisance, une punition ou une destructionUn frottement à manier avec soin
Ni lien ni chocDeux palais qui se laissent libres
  • Pilier du jourLe troisième des quatre piliers, le jour de naissance dans le cycle de soixante jours : son tronc est le Maître du jour, sa branche le palais du partenaire.
  • Maître du jourLe Tronc céleste du jour de naissance, le soi du BaZi : le caractère d’après lequel se lit chaque autre tronc et chaque branche, comme l’un des Dix Dieux.
  • Branches terrestresDouze signes, de Zi à Hai, qui comptent les mois, les doubles heures, les orients et les années, chacun avec son animal : la moitié basse de chaque pilier.
  • RelationsComment deux branches ou deux troncs se rencontrent : harmonies, trigones et trios qui rapprochent, chocs, nuisances, punitions et destructions qui frottent.
  • Animal du jourL’animal du jour de naissance, lu comme soi : qui l’on est avec ses proches, et d’abord avec un partenaire.
  • Troncs cachésLes un à trois troncs célestes que chaque branche terrestre porte en elle, un principal et ses compagnons : ce dont une branche est faite, pour le BaZi.

Sources

  • Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
  • Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
  • Di Tian Sui, dynastie Ming ou avant, avec le commentaire de Ren Tieqiao, dynastie Qing
  • Shen Xiaozhan, Ziping Zhenquan, XVIIIe siècle
  • Richard J. Smith, Fortune-tellers and Philosophers: Divination in Traditional Chinese Society, 1991