Relations
Comment deux branches ou deux troncs se rencontrent : harmonies, trigones et trios qui rapprochent, chocs, nuisances, punitions et destructions qui frottent.
Sens
Les relations sont les façons établies dont deux branches terrestres, ou deux troncs célestes, se rencontrent. Chaque branche occupe une place fixe sur le cercle des douze, si bien que sa rencontre avec une autre dépend de leurs places : de part et d’autre du cercle, à un tiers du tour, côte à côte, en miroir de part et d’autre d’un axe. La tradition a nommé chaque figure et lui a donné un sens, et tous les langages chinois les lisent : le zodiaque entre les animaux, le BaZi entre les piliers, l’almanach entre un jour et une personne.
Elles sont de deux sortes. Certaines rapprochent : les six harmonies, des paires qui se tiennent comme un couple ; les quatre trigones, trois branches qui forment une seule phase, et leurs demi-trigones ; les quatre trios saisonniers, les trois branches d’une même saison. D’autres frottent : les six chocs entre branches opposées, les six nuisances, les trois punitions et les quatre branches qui se punissent elles-mêmes, les six destructions. Les troncs ont les leurs : les cinq combinaisons de troncs et les quatre chocs de troncs.
Deux branches peuvent porter plusieurs relations à la fois. Si et Shen, le Serpent et le Singe, sont ensemble une harmonie, une punition et une destruction ; Yin et Hai une harmonie et une destruction. La tradition lit ces paires comme des liens qui ont du tranchant, proches et exigeants à la fois. Aucune des tensions n’est un verdict : elles se lisent comme du mouvement, une friction qui enseigne, des endroits qui demandent du soin.
En pratique
- Le zodiaque donne toutes les relations entre les quatre animaux d’une personne, entre ceux de deux personnes, et entre les animaux du lecteur et l’année, le mois ou le jour ; sa roue les trace comme des lignes.
- Le BaZi les lit entre les quatre piliers, sous « Entre vos piliers », et pose pour chaque combinaison la question de sa transformation en une phase, avec des conditions que le lecteur peut vérifier une à une ; chaque nouveau pilier de chance, chaque année, chaque mois et chaque jour se lit par ce qu’il rencontre dans le thème.
- Le Calendrier marque les jours dont l’animal est en choc avec l’animal de l’année du lecteur, comme le font les almanachs.
- Le Feng Shui place par elles les afflictions de l’année : le Briseur de l’année face à la branche de l’année, un choc, et les Trois Sha à l’opposé de la direction du trigone de l’année.
D’une tradition à l’autre
- L’astrologie occidentale mesure le même cercle en angles. Le trigone chinois est son trigone, trois signes à 120°, et le choc son opposition, à 180° ; les destructions tombent toutes à un carré, 90°, et les punitions à un carré ou à une opposition.
- Les harmonies ont un jumeau d’un autre genre : reportées sur les signes occidentaux, comme le faisait l’astrologie chinoise des Sept Gouverneurs, Zi sur le Verseau et Wu sur le Lion, chaque harmonie relie deux signes qui ont la même planète maîtresse.
- La médecine chinoise connaît les combinaisons de troncs : la doctrine des cinq mouvements du Suwen donne à chaque paire de troncs la même phase, Jia et Ji la Terre, Yi et Geng le Métal, et ainsi de suite.
Origine et histoire
Les figures sont anciennes. Le Huainanzi, en 139 av. J.-C., sait déjà que chaque phase naît, culmine et s’éteint dans trois branches distantes de quatre places, la racine des trigones, et il appelle les lignes Zi–Wu et Mao–You les deux cordes qui tiennent le ciel. Le Wuxing Dayi de Xiao Ji, vers 600, rassemble les harmonies, les punitions, les chocs et les nuisances dans des chapitres à part, avec les raisons qu’en donnaient les lettrés de son temps.
L’école Zi Ping en a fait un outil de lecture du thème. Le Yuanhai Ziping et le San Ming Tong Hui les donnent avec leurs noms, les trois punitions comme celle sans gratitude, celle de puissance et celle sans courtoisie, et discutent du moment où une combinaison se transforme vraiment ; le Di Tian Sui et le commentaire de Ren Tieqiao les pèsent au regard de la saison et du reste du thème. Les écoles divergent encore sur les détails, la phase de Wu et Wei, le poids des destructions, les conditions d’une transformation, et Ulune dit lesquels il suit.
Comment Ulune le calcule
Ulune calcule chaque relation à partir de la place des branches et des troncs, numérotés à partir de Zi et de Jia, jamais à partir d’une liste : les harmonies sont les paires dont les places font un, modulo douze ; les trigones sont à quatre places l’un de l’autre ; les chocs à six ; les nuisances font sept ; les destructions joignent une branche yang à celle qui la précède de trois places ; les punitions sont trois groupes fixes, et Chen, Wu, You et Hai se punissent eux-mêmes. Les troncs se combinent à cinq places et se heurtent à six, jamais ceux de la Terre. Les règles sont vérifiées sur les tables classiques, et dans le BaZi les conditions de chaque transformation sont dites, non cachées.
Correspondances
| Relation | Branches ou troncs | Sorte |
|---|---|---|
| Harmonie | Zi–Chou, Yin–Hai, Mao–Xu, Chen–You, Si–Shen, Wu–Wei | Rapproche |
| Trigone | Shen–Zi–Chen, Hai–Mao–Wei, Yin–Wu–Xu, Si–You–Chou | Rapproche |
| Demi-trigone | Deux branches d’un trigone, dont son apogée | Rapproche |
| Trio saisonnier | Yin–Mao–Chen, Si–Wu–Wei, Shen–You–Xu, Hai–Zi–Chou | Rapproche |
| Choc | Zi–Wu, Chou–Wei, Yin–Shen, Mao–You, Chen–Xu, Si–Hai | Frotte |
| Nuisance | Zi–Wei, Chou–Wu, Yin–Si, Mao–Chen, Shen–Hai, You–Xu | Frotte |
| Punition | Yin–Si–Shen, Chou–Xu–Wei, Zi–Mao | Frotte |
| Autopunition | Chen, Wu, You, Hai, chacun deux fois | Frotte |
| Destruction | Zi–You, Chou–Chen, Yin–Hai, Mao–Wu, Si–Shen, Xu–Wei | Frotte |
| Combinaison de troncs | Jia–Ji, Yi–Geng, Bing–Xin, Ding–Ren, Wu–Gui | Rapproche |
| Choc de troncs | Jia–Geng, Yi–Xin, Bing–Ren, Ding–Gui | Frotte |
Voir aussi
- HarmonieLes six paires de branches qui se tiennent comme un couple, le Rat et le Bœuf, le Cheval et la Chèvre : la plus proche des relations, chacune avec sa phase.
- TrigoneTrois branches à quatre places d’écart, naissance, apogée et réserve d’une phase, qui la forment ensemble : les alliés du zodiaque, un triangle sur la roue.
- Demi-trigoneDeux branches d’un trigone, dont son apogée, qui penchent vers sa phase sans la former : une alliance partielle, une direction vers laquelle le thème tend.
- Trio saisonnierLes trois branches d’une même saison, d’une direction et d’une phase, Yin, Mao et Chen pour le printemps et l’est : la plus forte des combinaisons de branches.
- ChocDeux branches opposées, à six places l’une de l’autre, comme le Rat et le Cheval : le mouvement, le changement, un remue-ménage qui peut dégager le chemin.
- NuisanceSix paires de branches où l’une gâche l’harmonie de l’autre : une friction discrète, des malentendus plutôt qu’un conflit, à nommer pour les dissiper.
- PunitionTrois groupes de branches qui pèsent les unes sur les autres, Yin, Si et Shen, Chou, Xu et Wei, Zi et Mao : une tension qui éprouve, une friction qui enseigne.
- AutopunitionLe Dragon, le Cheval, le Coq et le Cochon face à eux-mêmes : trop d’une même qualité, une habitude retournée contre soi, une invitation à l’équilibre.
- DestructionSix paires de branches à un quart de cercle qui desserrent ce qu’elles retiennent : des projets à reprendre, un lien à soigner, la plus douce des tensions.
- Combinaison de troncsLes cinq paires de troncs célestes qui s’attirent, Jia et Ji, Yi et Geng : deux troncs qui se lient et, quand tout le permet, deviennent une nouvelle phase.
- Choc de troncsQuatre paires de troncs célestes de phases et de directions opposées, comme Jia et Geng, l’arbre et la hache : une tension qui met les choses en mouvement.
- Branches terrestresDouze signes, de Zi à Hai, qui comptent les mois, les doubles heures, les orients et les années, chacun avec son animal : la moitié basse de chaque pilier.
- Troncs célestesDix signes, de Jia à Gui, qui comptaient jadis les jours par dizaines et unissent chaque phase au yin et au yang : la moitié haute de chaque pilier.
Sources
- Liu An (dir.), Huainanzi, « Les motifs du ciel » (Tianwen), 139 av. J.-C.
- Xiao Ji, Wuxing Dayi, vers 600
- Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
- Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
- Di Tian Sui, dynastie Ming ou avant, avec le commentaire de Ren Tieqiao, dynastie Qing