Ulune

Punition

En chinois : 刑 xíng

Cosmologie chinoiseIn EnglishPunishment

Trois groupes de branches qui pèsent les unes sur les autres, Yin, Si et Shen, Chou, Xu et Wei, Zi et Mao : une tension qui éprouve, une friction qui enseigne.

Sens

Les punitions sont trois groupes de branches qui pèsent l’une sur l’autre. Yin, Si et Shen, le Tigre, le Serpent et le Singe, forment la punition sans gratitude ; Chou, Xu et Wei, le Bœuf, le Chien et la Chèvre, la punition de puissance ; Zi et Mao, le Rat et le Lapin, la punition sans courtoisie. Quatre autres branches, Chen, Wu, You et Hai, se punissent elles-mêmes quand elles se rencontrent : c’est l’autopunition.

Le mot, xíng, est l’ancien mot d’une peine légale, et les livres anciens lisaient les punitions avec sévérité. La tradition telle qu’Ulune la lit y voit une tension qui met à l’épreuve : une friction qui enseigne, des leçons apprises par le long chemin, et la force qui en vient. Chaque groupe porte sa leçon dans son nom. Sans gratitude : une aide qui n’est pas rendue, ou pas vue, et l’art de donner librement ; de puissance : la force appuyée sur la force, l’entêtement des deux côtés, et la leçon de céder à temps ; sans courtoisie : une proximité qui oublie les égards, et le soin que demandent les bonnes relations.

Les groupes naissent de la mise en regard de chaque trigone avec un trio saisonnier, branche par branche. Le trigone de l’Eau, Shen, Zi et Chen, posé contre le trio du printemps, Yin, Mao et Chen, associe Shen à Yin, Zi à Mao et Chen à lui-même ; fait pour les quatre, cela donne les trois groupes et les quatre branches laissées face à elles-mêmes.

En pratique

  • Entre les animaux d’une personne : Ulune lit deux animaux d’une même punition comme deux pans d’une vie entre lesquels une pression peut s’accumuler, et suggère des limites claires et de la patience pour la relâcher.
  • Deux personnes : dans le prisme Relation, une pression peut monter entre deux animaux d’une même punition, chacun poussant l’autre ; la patience et des accords clairs l’apaisent.
  • L’année à venir : une année dont l’animal punit l’animal de l’année de naissance est la punition du Tai Sui de la tradition (刑太歲), lue comme une année de pression et de règles à respecter, où des accords clairs et des habitudes régulières servent le mieux ; dans un mois, un rythme tranquille.
  • Dans le BaZi, une punition est nommée par son groupe quand deux ou trois de ses branches se trouvent sur des piliers différents, avec la leçon propre au groupe.

D’une tradition à l’autre

  • En astrologie occidentale, les punitions sont des carrés et des oppositions : Zi et Mao un carré, 90° ; Yin, Si et Shen, comme Chou, Xu et Wei, deux branches en opposition et la troisième au carré des deux, la figure qu’on appelle un T-carré. Les astrologues occidentaux y lisent eux aussi une pression qui pousse à grandir.
  • Les carrés de l’astrologie occidentale sont ses aspects de friction et d’effort, lus dans les livres modernes comme les défis par lesquels un thème bâtit sa force : proche de la lecture chinoise d’une punition comme friction qui enseigne.

Origine et histoire

La punition était un mot du cosmos avant d’être une relation. Dans la cosmologie des Han, la Punition et la Vertu, xíng et dé, étaient des forces jumelles qui faisaient le tour de l’année et de la boussole, comme le décrit le Huainanzi en 139 av. J.-C. et comme les montrent, dans leurs propres diagrammes, les manuscrits sur soie de Mawangdui ; les punitions entre branches relèvent du même vocabulaire. Le Wuxing Dayi de Xiao Ji, vers 600, les explique dans un chapitre à part, avec leur dérivation des trigones et des trios saisonniers.

Les livres de l’école Zi Ping ont donné leurs noms aux groupes, le San Ming Tong Hui parmi eux : la punition sans gratitude, la punition de puissance et la punition sans courtoisie. Le Di Tian Sui et le commentaire de Ren Tieqiao les lisent, comme toute relation, selon la saison et le reste du thème. Bien des lecteurs modernes, Ulune parmi eux, gardent les noms et laissent de côté l’ancienne sévérité, en lisant chaque groupe comme une leçon plutôt que comme une peine.

Comment Ulune le calcule

Les punitions sont trois groupes fixes de branches : Yin, Si et Shen ; Chou, Xu et Wei ; Zi et Mao. Deux branches différentes d’un même groupe forment une punition : le zodiaque la nomme entre deux animaux quels qu’ils soient, et le BaZi entre deux ou trois piliers, sous le nom de son groupe. La même branche autopunitive deux fois est l’autopunition, une relation à part. Deux branches peuvent porter une punition et d’autres relations à la fois : Yin et Shen sont aussi un choc, Si et Shen une harmonie et une destruction, Yin et Si une nuisance.

Correspondances

PunitionBranchesAnimauxSa leçon, selon Ulune
Sans gratitude (無恩)Yin, Si, ShenTigre, Serpent, SingeUne aide non rendue ou pas vue, et l’art de donner librement
De puissance (恃勢)Chou, Xu, WeiBœuf, Chien, ChèvreLa force appuyée sur la force, et céder à temps
Sans courtoisie (無禮)Zi, MaoRat, LapinUne proximité qui oublie les égards, et le soin que demandent les bonnes relations
Autopunition (自刑)Chen, Wu, You, Hai, chacune deux foisDragon, Cheval, Coq, CochonTrop d’une même qualité, une invitation à l’équilibrer
  • RelationsComment deux branches ou deux troncs se rencontrent : harmonies, trigones et trios qui rapprochent, chocs, nuisances, punitions et destructions qui frottent.
  • AutopunitionLe Dragon, le Cheval, le Coq et le Cochon face à eux-mêmes : trop d’une même qualité, une habitude retournée contre soi, une invitation à l’équilibre.
  • TrigoneTrois branches à quatre places d’écart, naissance, apogée et réserve d’une phase, qui la forment ensemble : les alliés du zodiaque, un triangle sur la roue.
  • Trio saisonnierLes trois branches d’une même saison, d’une direction et d’une phase, Yin, Mao et Chen pour le printemps et l’est : la plus forte des combinaisons de branches.
  • Branches terrestresDouze signes, de Zi à Hai, qui comptent les mois, les doubles heures, les orients et les années, chacun avec son animal : la moitié basse de chaque pilier.
  • Douze animauxLe Rat, le Bœuf, le Tigre et leurs neuf compagnons : les douze branches terrestres vues comme des animaux, lues pour l’année, le mois, le jour et l’heure.

Sources

  • Liu An (dir.), Huainanzi, « Les motifs du ciel » (Tianwen), 139 av. J.-C.
  • Xiao Ji, Wuxing Dayi, vers 600
  • Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
  • Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
  • Di Tian Sui, dynastie Ming ou avant, avec le commentaire de Ren Tieqiao, dynastie Qing