Combinaison de troncs
En chinois : 天干五合
Les cinq paires de troncs célestes qui s’attirent, Jia et Ji, Yi et Geng : deux troncs qui se lient et, quand tout le permet, deviennent une nouvelle phase.
Sens
Les cinq combinaisons de troncs associent les dix troncs célestes distants de cinq places : Jia avec Ji, Yi avec Geng, Bing avec Xin, Ding avec Ren, Wu avec Gui. Dans chaque paire, un tronc yang rencontre le tronc yin de la phase qu’il contrôle, le Bois de Jia et la Terre de Ji, le Feu de Bing et le Métal de Xin : les anciens livres les comparent à un mari et une femme, deux natures différentes liées l’une à l’autre.
Chaque paire peut devenir une phase à part entière : Jia et Ji forment la Terre, Yi et Geng le Métal, Bing et Xin l’Eau, Ding et Ren le Bois, Wu et Gui le Feu, les cinq phases dans l’ordre du cycle d’engendrement. La tradition lit d’abord une combinaison comme un lien : les deux troncs s’attirent et se retiennent, et chacun est moins libre d’agir seul. Ce n’est que lorsque le thème le permet qu’ils se transforment, et le thème se lit alors comme s’ils étaient la nouvelle phase.
Les classiques ont nommé chaque paire. Jia et Ji forment la combinaison du centre, l’équité et la bonne foi ; Yi et Geng la combinaison de la bonté et de la justice ; Bing et Xin la combinaison de l’autorité ; Ding et Ren celle que les classiques disent du sentiment ; Wu et Gui celle qu’ils disent sans sentiment, un lien fondé sur des buts partagés plus que sur l’affection.
En pratique
- Dans le BaZi, une combinaison de troncs entre deux piliers est nommée avec la phrase de sa paire et ses conditions : les deux piliers côte à côte, le mois qui soutient la phase qu’elle formerait, aucun autre tronc qui heurte l’un des partenaires, et aucun troisième qui recherche le même partenaire. Quand les quatre sont réunies, elle se transforme ; sinon, elle se lie sans se transformer.
- Le Maître du jour : quand le tronc du jour fait partie de la paire, Ulune ajoute que la plupart des écoles tiennent que le soi se lie mais se change rarement en une autre phase.
- Dans le temps : un pilier de chance, une année, un mois ou un jour dont le tronc se combine avec l’un de ceux du thème est nommé parmi ce que ce temps rencontre.
- Deux thèmes : quand les Maîtres du jour de deux personnes se combinent, la comparaison du BaZi le nomme, l’un des signes classiques de la tradition pour deux personnes attirées l’une par l’autre.
D’une tradition à l’autre
- En médecine chinoise, les mêmes paires gouvernent les années : la doctrine des cinq mouvements du Suwen donne une année de Jia ou de Ji à la Terre, de Yi ou de Geng au Métal, et ainsi de suite, les troncs de l’année fixant le caractère de son climat.
- Dans l’alchimie occidentale, les noces chymiques unissent deux contraires, le roi et la reine, le soufre et le mercure, en une troisième substance : la même image d’un couple qui se lie et se transforme.
Origine et histoire
Les combinaisons, et les phases qu’elles forment, s’expliquent par le calendrier. Une année de Jia ou de Ji, les mois commencent par Bing-Yin, et en comptant jusqu’au mois du Dragon on trouve Wu-Chen, un tronc de Terre ; une année de Yi ou de Geng, le mois du Dragon est Geng-Chen, le Métal ; et ainsi pour chaque paire, d’où le vieux dicton selon lequel une combinaison se transforme quand elle rencontre le Dragon. Le Wuxing Dayi de Xiao Ji, vers 600, expose déjà les combinaisons des troncs, et les chapitres du Suwen sur les cinq mouvements, dans l’édition de Wang Bing de 762, donnent sa phase à chaque paire.
L’école Zi Ping en a fait un élément central de la lecture d’un thème. Le Yuanhai Ziping et le San Ming Tong Hui donnent leurs noms aux cinq paires et discutent du moment où une combinaison se transforme vraiment ; le Di Tian Sui et le commentaire de Ren Tieqiao demandent qu’une transformation soit vraie, soutenue par la saison et non troublée, avant d’être lue comme telle, et mettent en garde contre la tentation d’en voir partout.
Comment Ulune le calcule
Deux troncs se combinent quand leurs places, Jia comptant 0 et Gui 9, sont à cinq l’une de l’autre ; la phase qu’ils formeraient est fixée par la paire : la Terre, le Métal, l’Eau, le Bois, le Feu. Dans un thème, quatre conditions sont dites une à une : des piliers voisins ; une branche du mois de cette phase ou de sa saison, celles de la Terre étant les quatre réserves ; aucun autre tronc qui heurte l’un des partenaires ; aucun troisième qui se combine avec l’un d’eux. La combinaison ne se transforme que si les quatre sont réunies, et Ulune dit lesquelles manquent.
Correspondances
| Combinaison | Phases des troncs | Forme | Nom classique | Le mois du Dragon d’une telle année |
|---|---|---|---|---|
| Jia et Ji | Bois et Terre | Terre | Du centre (中正之合) | Wu-Chen |
| Yi et Geng | Bois et Métal | Métal | De la bonté et de la justice (仁義之合) | Geng-Chen |
| Bing et Xin | Feu et Métal | Eau | De l’autorité (威制之合) | Ren-Chen |
| Ding et Ren | Feu et Eau | Bois | Du sentiment | Jia-Chen |
| Wu et Gui | Terre et Eau | Feu | Sans sentiment (無情之合) | Bing-Chen |
Voir aussi
- RelationsComment deux branches ou deux troncs se rencontrent : harmonies, trigones et trios qui rapprochent, chocs, nuisances, punitions et destructions qui frottent.
- Troncs célestesDix signes, de Jia à Gui, qui comptaient jadis les jours par dizaines et unissent chaque phase au yin et au yang : la moitié haute de chaque pilier.
- Choc de troncsQuatre paires de troncs célestes de phases et de directions opposées, comme Jia et Geng, l’arbre et la hache : une tension qui met les choses en mouvement.
- Maître du jourLe Tronc céleste du jour de naissance, le soi du BaZi : le caractère d’après lequel se lit chaque autre tronc et chaque branche, comme l’un des Dix Dieux.
- HarmonieLes six paires de branches qui se tiennent comme un couple, le Rat et le Bœuf, le Cheval et la Chèvre : la plus proche des relations, chacune avec sa phase.
- Cinq phasesLe Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau, cinq façons dont les choses croissent, culminent, tournent, se rassemblent et reposent.
Sources
- Huangdi Neijing Suwen, les chapitres des cinq mouvements, édition Tang de Wang Bing, 762
- Xiao Ji, Wuxing Dayi, vers 600
- Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
- Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
- Di Tian Sui, dynastie Ming ou avant, avec le commentaire de Ren Tieqiao, dynastie Qing