Ulune

Branches vides

En chinois : 空亡 kōngwáng

BaZiIn EnglishEmpty branches

Les deux branches que laisse de côté la décade du pilier du jour : un pilier qui s’y tient se lit plus discret, sa promesse plus lente à paraître.

Sens

Les soixante piliers se répartissent en six décades, 旬 xún, chacune ouverte par un tronc Jia : la décade Jia-Zi, la décade Jia-Xu, et ainsi de suite. Une décade associe ses dix troncs à dix des douze branches, et deux branches restent, sans tronc à elles dans cette décade. Ce sont ses branches vides, 空亡 kōngwáng, « vide et parti », qu’on appelle aussi 旬空 xúnkōng, le vide de la décade. Les branches vides d’un thème sont celles de la décade où se trouve son pilier du jour.

La lecture d’Ulune les dit avec douceur : un pilier sur une branche vide se lit plus discret, sa promesse plus lente à paraître, plus intérieure qu’extérieure. Le vide est ici un manque de prise plutôt qu’une perte : ce que représente un tel pilier peut mettre plus de temps à s’installer, ou se montrer autrement qu’on ne l’attendait, et les classiques ajoutent qu’une branche vide peut être « remplie » quand le temps l’apporte, par un choc ou par une année de la même branche.

C’est une nuance, non un verdict. La plupart des thèmes ont un pilier ou aucun sur une branche vide, et la tradition lit le vide comme elle lit tout signe : à côté du thème entier, jamais à sa place.

En pratique

  • Sur le tableau, un pilier dont la branche est l’une des branches vides du jour porte une marque en pointillé ; le pilier du jour lui-même jamais, puisque sa propre décade le contient.
  • À côté du tableau, les deux branches vides sont listées, et leur lecture dit dans quelle décade se trouve le pilier du jour, quelles branches elle laisse de côté et quels piliers s’y tiennent.
  • Dans le temps, la table complète marque un pilier de chance ou une année dont la branche est vide pour le thème.
  • Les six décades : la décade Jia-Zi laisse de côté Xu et Hai ; Jia-Xu, Shen et You ; Jia-Shen, Wu et Wei ; Jia-Wu, Chen et Si ; Jia-Chen, Yin et Mao ; Jia-Yin, Zi et Chou.

D’une tradition à l’autre

  • Au Japon et en Corée, ce sont le kūbō et le gongmang ; au Japon, les mêmes paires sont aussi très connues sous le nom de tenchūsatsu, nommées par leurs deux branches, le tenchūsatsu Zi-Chou, Xu-Hai et ainsi de suite, une lecture populaire à part entière.
  • En Feng Shui, le mot revient sur la boussole : une orientation qui tombe sur la ligne entre deux des 24 montagnes est une ligne vide, 空亡, lue comme instable.
  • En astrologie occidentale, l’image la plus proche est la Lune vide de course, un moment où la Lune ne forme plus d’aspect avant de changer de signe, lu comme un temps où les choses prennent moins bien.

Origine et histoire

Les branches vides appartiennent au calendrier avant d’appartenir au BaZi : les six décades du cycle de soixante étaient la manière dont les Shang comptaient les jours, et les deux branches restantes de chacune furent remarquées tôt. Le Yuanhai Ziping des Song et le San Ming Tong Hui des Ming les lisent parmi les signes du thème, comptées depuis le jour ou, dans certains passages, depuis l’année, et les livres énumèrent ce qu’une branche vide fait à chaque dieu et à chaque étoile. Le Di Tian Sui, avec le commentaire de Ren Tieqiao, leur donne peu de poids à côté de l’équilibre du tout, et les maîtres modernes les lisent surtout comme une note plus discrète.

Comment Ulune le calcule

Ulune prend la place du pilier du jour dans le cycle de soixante et trouve le Jia qui a ouvert sa décade, dix places avant lui au plus. Cette décade va de la branche de son Jia aux neuf suivantes ; les deux branches d’après sont vides. Ulune compte depuis le jour seulement, comme la plupart des livres modernes de l’école Zi Ping, et marque chaque autre pilier, natal ou dans le temps, dont la branche est l’une des deux.

Correspondances

DécadeSes joursBranches vides
Jia-ZiDe Jia-Zi à Gui-YouXu, Hai
Jia-XuDe Jia-Xu à Gui-WeiShen, You
Jia-ShenDe Jia-Shen à Gui-SiWu, Wei
Jia-WuDe Jia-Wu à Gui-MaoChen, Si
Jia-ChenDe Jia-Chen à Gui-ChouYin, Mao
Jia-YinDe Jia-Yin à Gui-HaiZi, Chou
  • Branches terrestresDouze signes, de Zi à Hai, qui comptent les mois, les doubles heures, les orients et les années, chacun avec son animal : la moitié basse de chaque pilier.
  • Pilier du jourLe troisième des quatre piliers, le jour de naissance dans le cycle de soixante jours : son tronc est le Maître du jour, sa branche le palais du partenaire.
  • Cycle sexagésimalLes soixante couples d’un Tronc céleste et d’une Branche terrestre, de Jia Zi à Gui Hai, qui nomment années, mois, jours et heures : les piliers du BaZi.
  • Troncs célestesDix signes, de Jia à Gui, qui comptaient jadis les jours par dizaines et unissent chaque phase au yin et au yang : la moitié haute de chaque pilier.
  • Pilier de chanceUn pilier de dix ans tiré du pilier du mois, en avant ou en arrière dans le cycle de soixante : les chapitres d’une vie, chacun avec son tronc et sa branche.
  • Pilier annuelLe pilier de chaque année qui passe, de Lichun à Lichun, lu contre un thème de naissance : son tronc et sa branche comme dieux pour le Maître du jour.

Sources

  • Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
  • Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle
  • Di Tian Sui, dynastie Ming ou avant, avec le commentaire de Ren Tieqiao, dynastie Qing
  • Ho Peng Yoke, Chinese Mathematical Astrology, 2003
  • Richard J. Smith, Fortune-tellers and Philosophers: Divination in Traditional Chinese Society, 1991