Terre

Sens

La Terre est la phase du centre : le sol sur lequel tout se tient, le champ qui reçoit la semence et rend la moisson, la pause entre une saison et la suivante. « Le Grand Plan » dit de la terre qu’elle se sème et se récolte, et la tradition y lit ce qui porte, nourrit et rassemble : la stabilité, le soin, la patience, un lieu où les autres peuvent s’appuyer et revenir.

Elle se tient à part des quatre autres. Celles-ci se suivent au fil de l’année, montant en yang, se rassemblant en yin ; la Terre est le pivot sur lequel elles tournent, le tournant de la fin de chaque saison autant que le centre de la boussole. Dans le cycle d’engendrement, le Feu la nourrit, laissant une cendre qui devient sol, et elle nourrit le Métal, qu’elle porte dans ses veines ; elle tient en respect l’Eau, qu’elle contient entre des rives et des digues ; et le Bois la tient en respect, ses racines fendant et ameublissant le sol.

Ses dons, tels que la tradition les donne, sont la fiabilité, le sens pratique, la loyauté et le don de faire pousser les choses, et sa vertu, dans le schéma confucéen, est la bonne foi (信 xìn), la confiance qui tient les gens ensemble. Beaucoup de Terre se lit comme de la lourdeur et du souci, un sol qui ne veut plus bouger ; peu de Terre comme un centre encore à bâtir. La tradition répond par l’équilibre : le mouvement et le changement pour une Terre lourde, les routines et un port d’attache pour une Terre légère.

En pratique

• Dans le BaZi, deux troncs sont Terre : Wu, la Terre yang, la montagne que le temps qui passe n’ébranle pas, et Ji, la Terre yin, le champ et la terre du jardin. Quatre branches sont Terre, chacune refermant une saison : Chen le Dragon, Wei la Chèvre, Xu le Chien et Chou le Bœuf. Chacune garde un peu d’une autre phase parmi ses troncs cachés, d’où le nom que leur donne la tradition, les quatre greniers : Chen garde l’Eau, Wei le Bois, Xu le Feu et Chou le Métal.
• Dans l’astrologie chinoise, le Dragon, la Chèvre, le Chien et le Bœuf sont des animaux de Terre par leur branche. Les années 2028 et 2029 sont des années de Terre, celles du Singe et du Coq de Terre ; la paire suivante sera 2038 et 2039, celles du Cheval et de la Chèvre de Terre.
• Dans le Feng Shui, le centre, le nord-est et le sud-ouest sont Terre, avec les trigrammes Gen, la montagne, et Kun, la terre réceptive ; comme trois des neuf étoiles : 2 Noir, l’étoile des biens fonciers et du soin patient, 5 Jaune, l’étoile de l’empereur et la plus forte des neuf, que les classiques traitent avec le plus d’égards quand elle traverse un logement, et 8 Blanc, l’étoile du repos et de l’épargne, qui régna sur la Période 8, de 2004 à 2023.
• Avec peu de Terre, la tradition suggère les routines, un port d’attache et du temps donné à vos proches ; avec beaucoup, le mouvement et un peu de nouveauté.

D’une tradition à l’autre

• L’astrologie occidentale a un élément terre, froid et sec, que partagent le Taureau, la Vierge et le Capricorne : un tempérament du concret et du durable, proche en esprit de la Terre chinoise, même si l’Occident la place dans un cercle de quatre plutôt qu’au centre de cinq.
• L’astronomie chinoise appelle Saturne l’astre de la Terre, 土星 tǔxīng, et le nommait autrefois l’astre gardien, 鎮星 zhènxīng, pour sa marche lente et régulière ; l’Occident, par son propre chemin, a donné à Saturne la maîtrise d’un signe de terre, le Capricorne.
• Le centre tient une place à part dans bien des cosmologies, le nombril du monde à Delphes parmi elles ; dans le schéma chinois, il revient à la Terre, comme la couleur de l’empereur.

Origine et histoire

Le caractère 土 montre une motte de terre posée sur le sol, et s’écrit déjà ainsi sur les os oraculaires de la dynastie Shang. Les ordonnances mensuelles du Lüshi Chunqiu (v. 239 av. J.-C.) donnent à la Terre le centre et le cœur de l’année, entre l’été et l’automne ; le Huainanzi (139 av. J.-C.) lui donne pour souverain l’Empereur jaune et pour emblème le Dragon jaune. Des schémas plus tardifs, dont celui du BaZi, lui attribuent plutôt les quelque dix-huit derniers jours de chaque saison, les mois de ses quatre branches. Le jaune, couleur de la Terre, devint celle de l’empereur : à partir de la dynastie Tang, lui seul le portait. Les classiques du BaZi donnent leurs images aux troncs de Terre : dans le Di Tian Sui, Wu est solide et stable, tenant le centre, et Ji est la terre humide et fertile qui garde et fait croître.

Comment Ulune le calcule

Ulune lit la Terre dans les troncs Wu et Ji et dans les quatre branches Chen, Wei, Xu et Chou, dans un pilier ou cachés dans une autre branche : Yin, Si et Shen gardent Wu parmi leurs troncs cachés, Wu, la branche du Cheval, garde Ji. Dans l’équilibre du BaZi, la Terre se lit comme abondante à partir d’environ 2,5 points sur neuf, rare sous un demi-point. Dans le Feng Shui, les palais du centre, du nord-est et du sud-ouest et les étoiles 2, 5 et 8 sont Terre. Ulune dessine la Terre en ocre.

Correspondances