Wu · Terre yang
En chinois : 戊
Le cinquième tronc céleste, la Terre yang : la montagne et le rempart, une présence stable et solide qui tient les choses ensemble et ne cède pas de terrain.
Sens
Wu est le cinquième tronc céleste et le versant yang de la Terre : la terre comme une montagne est de la terre, massive, haute et immobile, la digue qui retient le fleuve, le rempart qui abrite la ville. Il se tient au centre des dix, là où le cycle passe de la moitié qui monte à celle qui se rassemble, et le Di Tian Sui lui donne le poids de cette place : « La terre Wu est solide et lourde, centrée et droite. »
On y lit la fiabilité, le calme et une autorité tranquille : la personne sur qui les autres s’appuient, qui tient parole, garde un groupe uni et ne s’affole pas. Une montagne ne se presse pas, et Wu bâtit lentement et pour longtemps, avec une vue large depuis le sommet. Sa difficulté est aussi celle de la montagne : il peut être lent à bouger, difficile à déplacer une fois installé, plus à l’aise à garder les choses comme elles sont qu’à les laisser changer, et si solide que les autres oublient qu’il a des besoins.
Les classiques prêtent à la montagne une vie propre. Au repos, dit le Di Tian Sui, elle rassemble ; en mouvement, elle ouvre ; et elle tient le sort des dix mille êtres, qui poussent quand l’Eau la garde humide et se fanent quand le Feu la dessèche. Au nord-est et au sud-ouest, les angles de la Terre sur la boussole, elle préfère le calme aux secousses. La tradition lit Wu comme une terre qui a besoin de pluie et de soleil pour être fertile.
En pratique
- Comme Maître du jour, Wu trouve ses ressources dans le Feu, Bing sa Ressource indirecte et Ding sa Ressource directe, et ses pairs dans la Terre, Ji étant son Rival. Le Métal est son expression, Geng son Dieu nourricier et Xin son Officier blessant ; l’Eau est sa richesse, Ren indirecte et Gui directe ; le Bois le façonne, Jia ses Sept Tueurs et Yi son Officier direct.
- Ses racines : Wu est le qi principal de deux des quatre branches réserves, Chen, le Dragon, et Xu, le Chien, et il est caché dans Si, Yin et Shen : le plus largement enraciné des troncs. Ulune suit l’école Zi Ping, où la Terre parcourt les stades de vie avec le Feu : Wu naît en Yin, prospère en Si et atteint son apogée dans la branche du Cheval, Wu 午.
- Ses partenaires : Wu se combine avec Gui, l’Eau yin, sa Richesse directe, un couple qui penche vers le Feu. Tronc de Terre, au centre, il ne heurte aucun autre tronc.
- Dans le temps : les années qui finissent par 8 sont des années Wu, à compter de Lichun : 2028 sera celle du Singe de Terre, et 2018 fut celle du Chien de Terre. Une année Wu ou Gui s’ouvre sur un mois Jia-Yin, et un jour Wu ou Gui sur une heure Ren-Zi.
- Dans le Feng Shui, Wu n’a pas de montagne sur le luopan : avec Ji, l’autre tronc de Terre, il appartient au centre de la boussole, et les 24 montagnes les laissent tous deux de côté.
D’une tradition à l’autre
- Au Japon, 戊 se lit tsuchinoe, « frère aîné de la terre » ; en Corée mu, au Viêt Nam Mậu. Cinquième lettre des listes chinoises, il en est le E, et en chimie cinq atomes de carbone, 戊烷 wùwán, le pentane.
- La montagne sacrée se dresse au centre de bien des cosmologies, axe du monde : le mont Meru de l’Inde et du Tibet, l’Olympe des Grecs, le Kunlun des mythes chinois. Wu porte ce même sens d’un centre immobile qui tient le monde en place.
- L’astrologie occidentale donne les qualités d’une montagne à son signe de terre fixe, le Taureau, et à Saturne, la planète de la structure et du temps, que l’astronomie chinoise appelle l’astre de la Terre.
Origine et histoire
Sur les os oraculaires, 戊 est une arme, une hache à large lame au bout d’un long manche, et nomme le cinquième jour de la semaine des Shang ; les Shang faisaient leurs offrandes à Da Wu et à d’autres ancêtres les jours Wu. Le Lüshi Chunqiu (v. 239 av. J.-C.), dans ses ordonnances mensuelles, donne le centre et le cœur de l’année aux jours Wu et Ji, et Ban Gu expliquait ce tronc par l’abondance : en Wu, les choses deviennent luxuriantes et pleines. Le Shuowen Jiezi de Xu Shen (v. 100) appelle Wu le palais du centre.
Les classiques du BaZi ont fait de Wu la montagne. Le Yuanhai Ziping des Song et le San Ming Tong Hui des Ming exposent ses rapports, et le vers du Di Tian Sui, lu avec le commentaire de Ren Tieqiao sous les Qing, décrit une terre lourde et droite qui rassemble quand elle est immobile et ouvre quand elle bouge. On débat depuis longtemps de savoir si la Terre suit le Feu ou l’Eau à travers les stades de vie ; l’école Zi Ping, et Ulune avec elle, la fait suivre le Feu.
Comment Ulune le calcule
Wu est le tronc de six des soixante piliers, Wu-Chen, Wu-Yin, Wu-Zi, Wu-Xu, Wu-Shen et Wu-Wu, qui l’unissent chacun à une branche yang ; Wu-Wu, le Cheval de Terre, tombait le 1er janvier 2000, le jour sur lequel Ulune vérifie son compte des jours. Dans l’équilibre du BaZi, un Wu visible compte un point de Terre, un Wu caché son poids (0,6 en Chen et en Xu, 0,3 en Si, 0,1 en Yin et en Shen, deux fois dans la branche du mois). Pour un Maître du jour Wu, Ulune compte les stades de vie vers l’avant à partir de Yin, comme pour Bing, et trouve ses étoiles symboliques par les vers classiques : le Noble céleste en Chou et Wei, l’Étoile des lettres en Shen, l’Étoile de prospérité en Si et la Lame dans la branche du Cheval. Les pages dessinent Wu dans l’ocre de la Terre.
Correspondances
| Correspondance | Wu 戊 |
|---|---|
| Phase et polarité | Terre, yang |
| Place | Cinquième des dix troncs |
| Image | La montagne, la digue |
| Saison et orient | Le centre, le passage d’une saison à l’autre |
| Années | Finissant par 8 : 2018, 2028 |
| Qi principal de | Chen, le Dragon ; Xu, le Chien |
| Caché dans | Si, 30 ; Yin, 10 ; Shen, 10 |
| Se combine avec | Gui, vers le Feu |
| Heurte | Aucun |
| Stades de vie | Naissance en Yin, Prospérité en Si, Apogée en Wu 午 |
| Noble céleste | Chou, Wei |
| Montagne | Aucune : le centre |
| Ses piliers | Wu-Chen, Wu-Yin, Wu-Zi, Wu-Xu, Wu-Shen, Wu-Wu |
| Japonais, coréen, vietnamien | Tsuchinoe, mu, Mậu |
Voir aussi
- Troncs célestesDix signes, de Jia à Gui, qui comptaient jadis les jours par dizaines et unissent chaque phase au yin et au yang : la moitié haute de chaque pilier.
- TerreLa phase du centre et de chaque tournant : le sol qui stabilise, nourrit et rassemble les quatre autres.
- Ding · Feu yinLe quatrième tronc céleste, le Feu yin : la lampe, la bougie et l’étoile, une lumière petite et constante qui montre le chemin dans l’obscurité.
- Ji · Terre yinLe sixième tronc céleste, la Terre yin : le champ et le jardin, une terre douce et humide qui accueille, nourrit et fait mûrir ce qu’on lui confie.
- Gui · Eau yinLe dixième et dernier tronc céleste, l’Eau yin : la pluie, la rosée et la brume, une eau discrète qui s’infiltre partout, nourrit du dedans et clôt le cycle.
- Jia · Bois yangLe premier tronc céleste, le Bois yang : le grand arbre qui monte droit vers la lumière, l’élan d’un commencement qui ne plie pas facilement.
- Maître du jourLe Tronc céleste du jour de naissance, le soi du BaZi : le caractère d’après lequel se lit chaque autre tronc et chaque branche, comme l’un des Dix Dieux.
- Combinaison de troncsLes cinq paires de troncs célestes qui s’attirent, Jia et Ji, Yi et Geng : deux troncs qui se lient et, quand tout le permet, deviennent une nouvelle phase.
Sources
- Lü Buwei (dir.), Lüshi Chunqiu, v. 239 av. J.-C.
- Ban Gu, Hanshu (Livre des Han), Ier siècle
- Xu Shen, Shuowen Jiezi, v. 100
- Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
- Di Tian Sui, dynastie Ming ou avant, avec le commentaire de Ren Tieqiao, dynastie Qing
- Wan Minying, San Ming Tong Hui, XVIe siècle