Ji · Terre yin

Sens

Ji est le sixième tronc céleste et le versant yin de la Terre : la terre comme un champ est de la terre, basse, meuble et travaillée, le sol d’un jardin, l’argile qui prend une forme. Là où Wu se dresse comme une montagne, Ji s’offre à la pluie et à la graine. Le Di Tian Sui le décrit en quatre mots, « basse et humide, centrée et droite », et ajoute ce qu’elle fait le mieux : elle garde et met en réserve.

On y lit le soin, la patience et une intelligence pratique : celui ou celle qui entretient, nourrit, organise et fait pousser, une personne aux mille petits savoir-faire, attentive à ce dont les autres ont besoin. Un champ rend plus qu’il ne reçoit, et Ji est souvent le terrain discret sur lequel mûrissent les projets des autres. Sa difficulté est l’ouverture même du champ : il peut absorber trop, les soucis des autres autant que leurs projets, se charger de chaque tâche, ou douter de sa valeur parce que son travail reste si souvent caché.

Les classiques prêtent au champ une force surprenante. Le Di Tian Sui dit que Ji ne s’inquiète pas quand le Bois pousse dru et ne craint pas l’Eau qui déborde ; qu’il atténue un petit Feu et fait briller un Métal abondant ; et que, pour faire prospérer les choses, il a besoin d’aide et de soutien, et les mérite. La tradition lit en Ji la terre la plus utile aux autres, et qui va le mieux quand on prend soin d’elle à son tour.

En pratique

• Comme Maître du jour, Ji trouve ses ressources dans le Feu, Ding sa Ressource indirecte et Bing sa Ressource directe, et ses pairs dans la Terre, Wu étant son Rival. Le Métal est son expression, Xin son Dieu nourricier et Geng son Officier blessant ; l’Eau est sa richesse, Gui indirecte et Ren directe ; le Bois le façonne, Yi ses Sept Tueurs et Jia son Officier direct.
• Ses racines : Ji est le qi principal de deux branches réserves, Chou, le Bœuf, et Wei, la Chèvre, et il est caché dans la branche du Cheval, Wu 午. Dans l’école Zi Ping, que suit Ulune, il parcourt les stades de vie avec Ding, à rebours : né en You, il prospère dans la branche du Cheval et atteint son apogée en Si.
• Ses partenaires : Ji se combine avec Jia, le Bois yang, son Officier direct, un couple qui penche vers la Terre : l’arbre enraciné dans le champ. Tronc de Terre, au centre, il ne heurte aucun autre tronc.
• Dans le temps : les années qui finissent par 9 sont des années Ji, à compter de Lichun : 2029 sera celle du Coq de Terre, et 2019 fut celle du Cochon de Terre. Une année Jia ou Ji s’ouvre sur un mois Bing-Yin, et un jour Jia ou Ji sur une heure Jia-Zi.
• Dans le Feng Shui, Ji n’a pas de montagne sur le luopan : avec Wu, il appartient au centre.

D’une tradition à l’autre

• Au Japon, 己 se lit tsuchinoto, « frère cadet de la terre » ; en Corée gi, au Viêt Nam Kỷ. Sixième lettre des listes chinoises, il en est le F, et en chimie six atomes de carbone, 己烷 jǐwán, l’hexane.
• Dans le chinois de tous les jours, le même caractère signifie soi-même, comme dans 自己 zìjǐ, et dans la règle confucéenne « ce que tu ne veux pas pour toi, ne l’impose pas aux autres » (己所不欲，勿施於人) : le tronc de la terre sur laquelle on se tient est aussi le mot pour dire soi.
• Le champ est l’image d’une terre nourricière dans bien des traditions, de la déesse romaine Cérès à la Vierge de l’astrologie occidentale, signe de terre de la moisson, du soin et du travail utile ; Ji partage leur sens d’un sol qui fait mûrir ce qui lui est confié.

Origine et histoire

Sur les os oraculaires, 己 est une ligne sinueuse où beaucoup voient une corde, le fil qui lie et met en ordre (le futur 紀) ; il nomme le sixième jour de la semaine des Shang, et les Shang honoraient les jours Ji les ancêtres qui en portaient le nom. Le Lüshi Chunqiu (v. 239 av. J.-C.) donne le centre de l’année aux jours Wu et Ji ; Ban Gu expliquait ce tronc par l’ordre, les choses qui prennent leur forme en Ji, et le Shuowen Jiezi de Xu Shen (v. 100) le place lui aussi au palais du centre.

Les classiques du BaZi ont fait de Ji la terre cultivée. Le Yuanhai Ziping des Song expose ses rapports, et le vers du Di Tian Sui, lu avec le commentaire de Ren Tieqiao sous les Qing, décrit un sol bas et humide qui retient et met en réserve, sans peur du Bois ni de l’Eau, et qui a besoin d’aide pour faire prospérer les choses. Au XVIIIe siècle, le Ziping Zhenquan de Shen Xiaozhan lit les structures de Ji, comme celles de tout tronc, à partir de la branche du mois.

Comment Ulune le calcule

Ji est le tronc de six des soixante piliers, Ji-Si, Ji-Mao, Ji-Chou, Ji-Hai, Ji-You et Ji-Wei, qui l’unissent chacun à une branche yin. Dans l’équilibre du BaZi, un Ji visible compte un point de Terre, un Ji caché son poids (0,6 en Chou et en Wei, 0,3 dans la branche du Cheval, deux fois dans la branche du mois). Pour un Maître du jour Ji, Ulune compte les stades de vie à rebours à partir de You, comme pour Ding, et trouve ses étoiles symboliques par les vers classiques : le Noble céleste en Zi et Shen, l’Étoile des lettres en You, l’Étoile de prospérité dans la branche du Cheval ; la Lame des troncs yin est disputée et laissée de côté. Les pages dessinent Ji dans l’ocre de la Terre.

Correspondances