Ding · Feu yin
En chinois : 丁
Le quatrième tronc céleste, le Feu yin : la lampe, la bougie et l’étoile, une lumière petite et constante qui montre le chemin dans l’obscurité.
Sens
Ding est le quatrième tronc céleste et le versant yin du Feu : le feu qu’on garde et qu’on entretient, la flamme d’une lampe, d’une bougie, d’un foyer, l’étoile qui guide le voyageur. Là où Bing éclaire tout, Ding éclaire une pièce, une page, un visage, et il le fait longtemps. Le Di Tian Sui dit de lui : « Le feu Ding est doux en son centre ; sa nature intime est claire et chaleureuse. »
On y lit l’attention, une chaleur de près, la perspicacité et le dévouement : la lumière de la lampe de l’étudiant, le soin qui garde un feu vivant toute la nuit, un esprit qui voit dans les choses plutôt qu’au-dessus d’elles. Ding donne sa chaleur aux gens un par un, et c’est souvent lui qui remarque ce que les autres ne voient pas. Sa difficulté est le vacillement d’une petite flamme : il peut être sensible au moindre courant d’air, s’épuiser pour les autres, ou garder sa lumière pour lui quand il doute qu’on la désire.
Son vers se termine sur une promesse de durée. Fort, dit le Di Tian Sui, il n’est pas violent ; faible, il ne s’éteint pas ; et avec sa vraie mère, Jia, l’arbre qui le nourrit, il traverse l’automne et l’hiver. La tradition voit en Ding le feu que garde la civilisation, la cuisine, la forge, la lampe, un feu qui sert.
En pratique
- Comme Maître du jour, Ding trouve ses ressources dans le Bois, Yi sa Ressource indirecte et Jia sa Ressource directe, et ses pairs dans le Feu, Bing étant son Rival. La Terre est son expression, Ji son Dieu nourricier et Wu son Officier blessant ; le Métal est sa richesse, Xin indirecte et Geng directe ; l’Eau le façonne, Gui ses Sept Tueurs et Ren son Officier direct.
- Ses racines : Ding est le qi principal de Wu, le Cheval, et il est caché dans Wei, la Chèvre, et Xu, le Chien. Tronc yin, il parcourt les douze stades de vie à rebours : il naît en You, prospère en Wu et atteint son apogée en Si.
- Ses partenaires : Ding se combine avec Ren, l’Eau yang, son Officier direct, un couple qui penche vers le Bois, le combustible de tout feu ; il heurte Gui, l’Eau yin, la pluie sur la bougie.
- Dans le temps : les années qui finissent par 7 sont des années Ding, à compter de Lichun : 2027 sera celle de la Chèvre de Feu, et 2037 celle du Serpent de Feu. Une année Ding ou Ren s’ouvre sur un mois Ren-Yin, et un jour Ding ou Ren sur une heure Geng-Zi.
- Dans le Feng Shui, Ding est une montagne du luopan, la troisième du sud, de 187,5° à 202,5°, et une montagne yin pour les Étoiles volantes.
D’une tradition à l’autre
- Au Japon, 丁 se lit hinoto, « frère cadet du feu » ; en Corée jeong, au Viêt Nam Đinh. Quatrième lettre des listes chinoises, il en est le D, et en chimie quatre atomes de carbone, 丁烷 dīngwán, le butane.
- Dans le chinois de tous les jours, le même caractère désigne un homme dans la force de l’âge et les membres d’une maison (人丁), et aussi le dé de tofu, 豆腐丁, coupé menu : la petite unité solide qu’on peut compter, comme le tronc est le feu qu’on peut tenir dans la main.
- La lampe et l’étoile sont des guides dans bien des traditions : la lampe des vierges sages de la parabole, l’étoile polaire du navigateur ; Ding garde ce sens d’une lumière modeste qui suffit à trouver le chemin.
Origine et histoire
Sur les os oraculaires, 丁 est un petit carré ou un point, où beaucoup voient la tête d’un clou vue d’en haut, le futur 釘 ; il nomme le quatrième jour de la semaine des Shang, et Wu Ding, le roi sous le règne duquel furent gravés la plupart des os, le porte dans son nom. Sima Qian expliquait ce tronc par les choses dans toute leur vigueur, au plein de l’été, et Ban Gu écrit qu’elles y atteignent leur plus grande force ; le Shuowen Jiezi de Xu Shen (v. 100) parle de l’été, où tout est plein et solide.
L’image d’un feu doux appartient en propre au BaZi. Le Yuanhai Ziping des Song expose ses rapports, et le vers du Di Tian Sui, lu avec le commentaire de Ren Tieqiao sous les Qing, fait de Ding la flamme douce et pourtant durable : il embrasse Yi comme un enfant sa mère et s’unit à Ren par loyauté, il ne flambe pas dans la force et ne meurt pas dans la faiblesse. Au XVIIIe siècle, le Ziping Zhenquan de Shen Xiaozhan lit ses structures à partir du mois, comme pour tout Maître du jour.
Comment Ulune le calcule
Ding est le tronc de six des soixante piliers, Ding-Mao, Ding-Chou, Ding-Hai, Ding-You, Ding-Wei et Ding-Si, qui l’unissent chacun à une branche yin. Dans l’équilibre du BaZi, un Ding visible compte un point de Feu, un Ding caché son poids (0,7 en Wu, 0,3 en Wei, 0,1 en Xu, deux fois dans la branche du mois). Pour un Maître du jour Ding, Ulune compte les stades de vie à rebours à partir de You, comme pour tout tronc yin, et trouve ses étoiles symboliques par les vers classiques : le Noble céleste en Hai et You, l’Étoile des lettres en You, l’Étoile de prospérité en Wu ; la Lame des troncs yin est disputée et laissée de côté. Les pages dessinent Ding dans le rouge du Feu.
Correspondances
| Correspondance | Ding |
|---|---|
| Phase et polarité | Feu, yin |
| Place | Quatrième des dix troncs |
| Image | La lampe, la bougie, l’étoile |
| Saison et orient | Été, sud |
| Années | Finissant par 7 : 2027, 2037 |
| Qi principal de | Wu, le Cheval |
| Caché dans | Wei, 30 ; Xu, 10 |
| Se combine avec | Ren, vers le Bois |
| Heurte | Gui |
| Stades de vie | Naissance en You, Prospérité en Wu, Apogée en Si |
| Noble céleste | Hai, You |
| Montagne | Ding, sud, 187,5°–202,5° |
| Ses piliers | Ding-Mao, Ding-Chou, Ding-Hai, Ding-You, Ding-Wei, Ding-Si |
| Japonais, coréen, vietnamien | Hinoto, jeong, Đinh |
Voir aussi
- Troncs célestesDix signes, de Jia à Gui, qui comptaient jadis les jours par dizaines et unissent chaque phase au yin et au yang : la moitié haute de chaque pilier.
- FeuLa phase de la chaleur, de la lumière et de l’expression pleine, de l’été et du sud : la croissance à son sommet, quand tout se montre.
- Bing · Feu yangLe troisième tronc céleste, le Feu yang : le soleil de midi, une chaleur et une lumière données à tous, ouvertes, généreuses et visibles de loin.
- Wu · Terre yangLe cinquième tronc céleste, la Terre yang : la montagne et le rempart, une présence stable et solide qui tient les choses ensemble et ne cède pas de terrain.
- Ren · Eau yangLe neuvième tronc céleste, l’Eau yang : la mer et le grand fleuve, une force qui coule, porte loin et continue d’avancer en contournant chaque obstacle.
- Gui · Eau yinLe dixième et dernier tronc céleste, l’Eau yin : la pluie, la rosée et la brume, une eau discrète qui s’infiltre partout, nourrit du dedans et clôt le cycle.
- Maître du jourLe Tronc céleste du jour de naissance, le soi du BaZi : le caractère d’après lequel se lit chaque autre tronc et chaque branche, comme l’un des Dix Dieux.
- Combinaison de troncsLes cinq paires de troncs célestes qui s’attirent, Jia et Ji, Yi et Geng : deux troncs qui se lient et, quand tout le permet, deviennent une nouvelle phase.
Sources
- Sima Qian, Shiji (Mémoires historiques), v. 94 av. J.-C.
- Ban Gu, Hanshu (Livre des Han), Ier siècle
- Xu Shen, Shuowen Jiezi, v. 100
- Xu Sheng (dir.), Yuanhai Ziping, dynastie Song
- Di Tian Sui, dynastie Ming ou avant, avec le commentaire de Ren Tieqiao, dynastie Qing
- Shen Xiaozhan, Ziping Zhenquan, XVIIIe siècle